象徴主義

象徴主義(Symbolism)は詩や他の芸術におけるフランス、ロシア、ベルギーの起源の19世紀後半の芸術運動であった。

文学では、スタイルはCharles BaudelaireのLes Fleurs du malの1857年の出版に由来しています。 Baudelaireが大いに賞賛し、フランス語に翻訳したEdgar Allan Poeの作品は、多くの株価指数とイメージの源泉であり、大きな影響を与えました。 審美的なものは1860年代と1870年代にステファン・マラルメとポール・ベーレーヌによって開発されました。 1880年代には、一連のマニフェストによって美学が表現され、世代の作家が集まりました。 「象徴主義者」という名前自体は、象徴主義者を文学と芸術の衰退から区別するための用語を発明した批評家JeanMoréasによって最初に適用されました。

文学のスタイルとは異なりますが、アートの象徴はロマン主義と印象派のゴシック要素に関連しています。

語源
「象徴主義」という言葉は、古典ギリシア語のσύμβολονsymbolonからのラテン語のシンボル、信仰のシンボル、記号の認識のサインから派生した「シンボル」という言葉から得られます。キャリアが2つの半分を再構成できるときの認識。 古代ギリシャでは、象徴は刻まれた陶器の断片であり、2つの部分に分割され、同盟の記録として2つの同盟国からの大使に与えられた。

先駆者と起源
象徴主義は、主として自然主義とリアリズム、反論主義的なスタイルに反するものであった。反理想主義的なスタイルは、そのぎこちなさの中で現実を表現しようとする試みであり、謙虚さと理想を理想以上に高めるものであった。 象徴主義は、霊性、想像力、夢のための反応でした。 Joris-Karl Huysmansのような一部の作家は、象徴主義者になる前に自然主義者として始まった。 この変化は宗教と霊性への関心の高まりを表していた。 Decadentsの特徴的な主題のあるものは、セクシュアリティとタブーの話題に対する自然主義的な関心を表しているが、そのケースでは、これはバイロンのロマン主義と世界の疲れの特徴である。

象徴主義詩人は、直前に書かれたフランスの文学的スタイルであるパルナッシニア主義とのより複雑な関係を持っている。 ハーマーフェリシズムの影響を受け、より自由なversificationを可能にし、パルナッシアの明快さと客観性を拒否しながら、それはパルナッシニズムの言葉遊びに対する愛と詩の音楽的性質に対する懸念を保持した。 象徴主義者は、「芸術のための芸術」というテオフィル・ガウティエのモットーを尊敬し続け、パルナッシーニズムを保持し、修正した皮肉な分離の気分を引き継いだ。 StéphaneMallarméやPaul Verlaineを含む多くの象徴主義者は、Parnassianismにその名前を与えた詩集のLe Parnasse contemporainの初期作品を発表した。 しかし、Arthur Rimbaudは著名なパルナシ派を公然と嘲笑し、フランソワ・コッペー(L’Album zutique)のコッペイ自身に誤って帰ってしまったなど、主な作家のいくつかの出版物のパトロールを出版した。

Symbolismの最もカラフルなプロモーターの1人は、Salon de la Rose + Croixを設立した芸術家・文学評論家(オカルト主義者)のJosephinPéladanでした。 サロンは1890年代にアヴァンギャルドな芸術、執筆、音楽の6つのプレゼンテーションを主催し、スピリチュアリズム、神秘主義、理想主義を取り入れた芸術家のためのプレゼンテーションスペースを提供しました。 多くのシンボル学者がサロンに関連していました。

定義
1886年に出版された「文明の宣言」では、詩人Jean Moreasがこの新しい書き方を定義しています。「教え、宣言、虚偽の感性、客観的な記述、象徴的な詩は敏感な形のアイデアを着ようとしています。彼らの形而上学的意図、謎、さらには神秘主義の作品。 主語の重要性はますます低くなり、口実に過ぎない。 多くのアーティストは、具体的なイメージを抽象的な現実に翻訳するのが楽しいです。

Gabriel-Albert Aurierは、1891年にフランスの水銀で象徴論を定義している。「芸術作品は、独特の理想がアイデアの表現であり、第3に人工物はその形を書いているので、象徴は一般的な理解の様式に従い、第4に主観的なものは対象とはみなされないので、被験者によって認識されるサインとして、第5に芸術作品は装飾する必要があります。

象徴主義は自然主義への反応です。 シンボルは感性のより高い現実に到達し、詩的な想像力を刺激することを可能にします。

彼はロマン主義の特定の局面に再結びついているが、主にBaudelaireとWagnerに対する彼の借金を宣言している。 アーサー・ランボー(Arthur Rimbaud)は、「魂のための魂のものであり、すべての香水や音をまとめる」という言葉の検索に向けて、ポール・デメニー(1871)への手紙の中で、しかし、詩歌的な芸術(1874年)が規則を規定している書物のために、シンボル主義者が彼らのリーダーに挨拶するのは、Verlaineにあります。

「ニュアンスがもう一度欲しいから、

色ではなく、ニュアンスだけ!

ああ ! 唯一の日陰婚約者

ドリームとホーンへのフルート! ”

出現のコンテクスト
1871年以来、フランス政府は民主主義を望んでおり、第3共和国は基本的な自由を保証しており、ジュール・フェリーの法律は13歳まで学校を義務的、自由かつ世俗的にしています。 多くの技術革新のおかげで、人生は世紀の後半に発展しています。 ミッシェル・デカウディンが示しているように、象徴主義は価値観や形の危機に由来するだけでなく、言語自体からも生まれます。象徴主義を理解するためには、ステファン・マラルメに興味を持つことが不可欠です。アルフレッド・ジャリー。 この動きの定義は自明ではありません。 他のものとは違って、それは意図的な集団意志の結果ではなく、俳優の定時の集まりから生じる。 象徴主義は、主に様々な理論や形式的な試みから来ている。密閉の傾向、音楽の様式、想起的な魔法、神話の使用、神秘主義、宗教的信仰などがある(Bertrand Marchal、Paris:Corti 、1988)。 最後に、象徴主義の期間は、象徴を供給する合成の理想を反映する芸術間の関係の強化によって区別される。 モーリス・デニスとヴィンセント・インディの友好関係は、後者とマラルメとの対応がこの点で「象徴的」である。

フランスの象徴主義は、xix世紀の後半に現れます。工業革命は、その国を技術的、科学的な近代性と象徴主義の時代に捉えています。合理性を拒否することは、この近代化に対する反動の一形態です。

移動

シンボル・マニフェスト
象徴主義者は、芸術は間接的にのみ記述できる絶対的な真理を表すべきだと考えていた。 したがって、彼らは非常に比喩的で示唆的なやり方で、象徴的な意味を持つ特定のイメージやオブジェクトを与える。 ジーン・モレアスは、1886年9月18日にル・フィガロで象徴宣言(「ル・シンボルリズム」)を出版した(1886年の詩を参照)。 Symbolist Manifestoは、チャールズ・ボーデレール、ステファン・マラルメ、ポール・ベーレーヌの3人の詩人です。 モレアスは、象徴主義は「平凡な意味、宣言、虚偽の感情と事実の記述」に敵意があり、その目的は代わりに「知覚可能な形で理想を衣服にする」ことであった。唯一の目的は理想を表現することでした。

アインシュタイン、芸術の舞台芸術、自然の風景、卑劣な行動、象徴的な舞台芸術のコンクール、舞台芸術のマニュファクチュール、 感情的なデスティネーションと反省的なリラクゼーションは、原始的なエピソードと一致している必要があります。
(この芸術では、自然、人間の活動、および他のすべての現実世界の現象からのシーンは、それ自体では記述されません;ここでは、原点Idealsを使って彼らの難解な親和性を表すために作成された知覚可能な表面です。
一言で言えば、マラルメが友人カザリスに手紙で書いているように、「ものではなくそれがもたらす効果を描写する」。

テクニック
象徴的な詩人は、「流動性」のためのより広い空間を可能にするために、奉仕の技法を解放することを望んでいたので、ギュスターブ・カーンとエズラ・ポンドの詩で明らかなように、自由な詩への動向に同情であった。 象徴主義詩は主に記述するのではなく、想起させようとする試みであった。 詩人の魂の状態を示すために象徴的なイメージが使われていました。 TS Eliotは、Symbolist学校のテクニックを使った詩人Jules Laforgue、PaulValéry、Arthur Rimbaudの影響を受けましたが、「Imagism」はPoundとEliotの両方の購読スタイルでしたPound’s Des Imagistesを参照してください)。 シンセシスは賞賛された経験でした。 詩人は、香り、音、色のそれぞれの感覚を識別し、混乱させようとしました。 Baudelaireの詩Correspondences(フランスの象徴主義の礎石とも見なされている)では、記号の森(シンボルの森)

椅子の椅子には、
Doux comme les hautbois、大草原の草原、
– Et autres、corrompus、richesとtriomphants、

Ayant l’expansion desは無限を選んだ、
Comme l’ambre、le musc、le benjoin et l’encens、
クオリティーは、感情と感覚を伝えます。
(子供の肉のようにフレッシュな香水がありますが、
オーボエのような甘い、牧草地のような緑
– そして、腐敗し、豊かで、勝利を収めている他の人たちは、

無限のものの膨張性を持って、
アンバー、ムスク、ベンゾイン、香のように、
それは魂と感覚の歓楽を歌います。)
Rimbaudの詩であるVoyelles:

ノワール、イブラブ、私はルージュ、U vert、O bleu:voyelles …
(黒、E白、I赤、U緑、O青:母音…)
– 両方の詩人は、ある意味の経験を別のものと識別することを目指しています。 初期の詩のロマン主義はシンボルを使用していましたが、これらのシンボルはユニークで特権のあるオブジェクトでした。 象徴主義者は、極端なもので、すべてのもの、母音や香水に投資して、象徴的な価値を潜在的に持っていました。 「物理的な宇宙は、特権的な観客にそれを解読させるような言葉のようなものですが、これは優れた連合のネットワークほどのメッセージをもたらさない」 記号記号は、表現しようとする寓意ではない。 彼らは代わりに心の特定の状態を呼び起こすことを意図しています。 Mallarméの “Le cygne”( “The Swan”)の名目対象は、凍った湖に閉じ込められた白鳥です。 重要なことに、フランス語では、サイネはサインの同音、記号です。 全体的な効果は白さが圧倒的です。 記述の物語要素の提示はかなり間接的である:

ル・ヴィエージュ、ル・ヴィヴァース、ル・ベル・アウドゥー・ホイ
クーデター・バイレ・エイリアン
セクレタリー
ル透明な氷河des vols qui n’ont pas fui!
唯一の自動作成機能
Magnifique mais qui sans espoir sedélivre…
(今日の処女、活気に満ちた、そして美しい今日 – 霜の下に潜んでいるこの忘れ去られた湖、酔っ払いの翼から吹き飛ばされない飛行の透明な氷河を私たちのために裂くでしょうか?ずっと前の白鳥は、 、壮大なしかし希望なし、誰が自由を壊す…)

ポール・ベーレーヌとポール・モウィット
象徴の本質を定義するいくつかの試みのうち、恐らくトリスタン・コルビエール、アーサー・ランボー、ステファン・マラルメ、マルセル・デスボルダス・ヴァルモア、ジェラルド・デ・ネルヴァー、「ポーヴレ・リリアン」の一連のエッセイをポール・フェーレーヌが1884年に出版したものよりも、 ( “悪いLelian”、ポールVerlaine自身の名前のアナグマ)、それぞれVerlaineはpoètesのmauditsの間で数えられた、 “呪われた詩人”。

Verlaineは、個人的にも非常に異なる形でも、今まで無視されていた詩人のそれぞれが天才が呪いを見出したと主張した。 彼らは同時代の人々から孤立してしまった。その結果、これらの詩人たちは、気密主義や独特な文体を避けることに全く関心をもたなかった。 彼らはまた、社会との不安、悲劇的な生活、そしてしばしば自己破壊的な傾向に描かれていました。 これらの形質は、障害ではなく、文学的贈り物の結果であった。 ベーレーヌのコンセプトは、Baudelaireから借りています。Baudelaireは、周囲の人々の軽蔑によって内部の静けさが損なわれない詩人であるBénédictionの詩を描いた、Les fleurs du malのコレクションをオープンしました。

天才のこの概念と詩人の役割において、ベルリンは、悲観主義の哲学者、アーサー・ショーフェンハウアーの美学に間接的に言及しました。哲学者は芸術の目的は、意志の対立の世界から一時的な避難所を提供することでした。

哲学
Schopenhauerの美学は、象徴主義プログラムと共通の関心事であった。 彼らは両方とも芸術を紛争と意志の世界からの観想的避難所とみなす傾向があった。 象徴主義者は、芸術的避難所のこの欲望の結果として、神秘主義やその他の世界の特徴的なテーマ、死の鋭い感覚、性的悪意の感覚を使用しました。アルバート・サマインは、生活。” マラルメの詩「Lesfenêtres」は、これらのテーマをすべて明確に表現しています。 彼の物理的な環境の痛みや荒れから脱出しようとしている病院のベッドで死ぬ男は、彼の窓に向かっているが、

… l’hommeàl’âmedure
ヴァーツレ・デ・ル・ボヌール、セーヌ・エスティメイト
マンチェント、他の人のように
プル・ノー・リール・ア・ラ・フェムト・アワメント・プティ・プチット、…
(…ハード・スウルド・マン、
彼の食欲だけが幸せに舞い降りる
フィード、そして誰がこの汚物を追求することを主張する
彼の子供を育てる妻に提供する…)
それとは対照的に、彼は “人生で彼の背中を回す”(tourne l’épauleàla vie)と彼は叫ぶ:

私は私を怒らせて私はボアアンジュ! エ・ジェ・マーズ、エ・ジェーメ
– Que la vitre soit l’art、soit lamysticité –
ルネートー、ポント・モン・レヴェ・アンド・ディアデム、
Beautéにはお土産をお忘れなく!
(私は自分自身を驚かせます、私は天使のように!私は死ぬ、そして私は大好きです
– ガラスが芸術であろうと、神秘主義であろうと、
生まれ変わる、私の夢をダイアデムとして抱くためには、
美しさが栄えた前の空の下で!)
シンボルとデカドント
象徴的なスタイルはしばしば、1880年代のフランスの文芸評論家の名前であるデカダンスと混同され、作家たちはタブーな主題に自ら没頭していた。 ほとんどの人はそれを避けながら、いくつかの作家がこの言葉を受け入れました。 ジーン・モレアスのマニフェストは主にこの論争に対する応答でした。 1880年代後半までに、「象徴主義」と「デカダンス」という言葉はほぼ同義であると理解されていました。 スタイルの美しさはいくつかの点では類似していると見なすことができますが、両者は区別されたままです。 象徴主義者は、夢と理想を強調したアーティストでした。 Decadentsは、古典的な、飾り付けされた、または気密なスタイル、および病的な主題を育成しました。 ローマ帝国の退廃の主題は、文学的イメージの頻繁な出典であり、Verlaineの「Langueur」のように、彼らが彼らのスタイルのために選んだ名前にかかわらず、当時の多くの詩人の作品に現れています。

Je suis l’Empireàla fin de laDécadence、
クワイエはパステル・レ・グランズ・バーバレス・ブランク
エンコンポーザント
ラン・ドゥ・ソレイユ・ダンスのスタイルやスタイル。
(私は衰退の終わりに帝国であり、大きな白い野蛮人が通り過ぎるのを見て、怠惰なアコースティックな詩を太陽の踊りのような金色の様式で作っているのを見ます。)

定期刊行物

Victor Vasnetsov、交差点の騎士、1878
多くの重要な文学刊行物は、象徴主義者によって設立されたか、またはその様式と関連付けられました。 最初のものは1886年4月にLa Vogueが始まりました。同じ年の10月にJeanMoréas、Gustave Kahn、Paul Adamが定期的にLe Symbolisteを始めました。 最も重要な象徴学のジャーナルの1つは、ラ・プレイデードの後継者であるアルフレッド・バレットによって編集されたメルキュール・ドゥ・フランスであった。 1890年に設立されたこの定期刊行物は、1965年まで耐えられました。ピエール・ルーエスは、ジョルジュ・ルイス・ボルジュがピエール・メナード作家であるキュイコテの作家で象徴的な影響を語った定期刊行物La conqueを開始しました。 他の象徴文学誌には、ラ・レブエ・ブランシュ、ラ・レヴュー・ワニエリエンヌ、ラ・プルーム、ラ・ワロンニが含まれています。

Rémyde GourmontとFélixFénéonは、象徴主義に関連する文学評論家でした。 象徴主義者と退廃的な文学様式は、1885年にアンリ・ボークレアとガブリエル・ヴィカイエによって出版された詩集LesDéliquescencesd’AdoréFloupetteによって風刺されました。

他のメディアで

視覚芸術
文学における象徴主義は、芸術における象徴主義とは異なるが、多くの点で似ている。 絵画では、象徴主義は、ロマン主義の伝統におけるいくつかの神秘的な傾向の復活と見なすことができ、自己意識的に病的な個人的退廃運動に近いものでした。

ギュスターヴ・モロー、グスタフ・クリムト、ミカロホス・コンスタンティナス・キュリオリス、ジェシック・マルケスキー、オディロン・レドン、ピエール・プビス・ド・チャヴァネス、アンリ・ファンティン・ラトゥール、ガストン・ブシエール、エドヴァルド・ムンク、フェリエリエン・ロプス、とJan Toorop。 ロシアのミハイル・ヴェルベル、ニコラス・ローリッヒ、ビクター・ボリショフ・マサトフ、マルティロス・サリアン、ミハイル・ネステロフ、レオン・バークスト、エレナ・ゴロホフワ、メキシコのフリーダ・カロー、エリフ・ヴェルダー、 Remedios Varo、Morris Graves、David Chetlahe Paladinなどが挙げられる。 Auguste Rodinは時には象徴彫刻家と見なされます。

象徴画家は、神話的で夢のイメージを使用しました。 象徴主義によって使用される記号は、主流の図像のよく知られた象徴ではなく、個人的、個人的、曖昧かつあいまいである。 実際のスタイルの芸術よりも多くの哲学は、現代のアールヌーボースタイルとLes Nabisに影響を与えました。

音楽
象徴主義も音楽に何らかの影響を与えた。 多くの象徴作家と批評家は、Schopenhauerの熱心な読者であるRichard Wagnerの音楽の早い愛好家でした。

象徴主義はクロード・ドビュッシーの作品に影響を与えた。 彼の自由選択、テキスト、テーマの選択は、ほぼ独占的に象徴主義から出てくる。 Cinqpoèmesde Charles Baudelaireの設立、Verlaineの詩の様々な芸術歌、Maurice Maeterlinckによる台本のPelléasetMélisande、そして2つのPoeの物語を描いた未完成のスケッチ、鐘楼の悪魔と秋ドッシーが象徴主義や趣味の影響を強く受けていることが示されています。 彼の最も有名な作品「Préludeàl’après-midi d’un faune」は、Mallarméの詩「L’après-midi d’un faune」に触発されています。

象徴主義の美学もAleksandr Scriabinの作品に影響を与えた。 Arnold SchoenbergのPierrot Lunaireは、ドイツの表現主義と象徴主義との関連を示すAlbert Giraudの象徴詩のドイツ語翻訳からそのテキストを取り上げます。 リチャード・シュトラウスの1905年のオペラ「サロメ」は、オスカー・ワイルドの演劇に基づいて、象徴的な芸術家によってよく描写された主題を使用している。

小説のフィクション
象徴主義の静的で崇高なもののスタイルは、詩よりも物語のフィクションにあまり適していませんでした。 Joris-Karl Huysmansの1884年の小説「Àrebours」(英語のタイトル:NatureまたはAgainst the Grain)は、象徴学の美学に関連する多くのテーマを探究しました。 この小説は、ほとんど起こっていないが、デセ・エセインテスの心理学をカタログ化している。エスコントリーで隠れたアンチヒーローである。 オスカー・ワイルドは小説の影響を受けていました。それは彼の演劇を書いている大きな影響を受けています。サロメとホイスマンの本はドリアン・グレイの絵に現れます。

ポール・アダムは、象徴小説の最も多分かつ代表的な著者であった。 JeanMoréasと共同で作曲されたLes Demoiselles Goubert(1886)は、自然主義と象徴主義の間の重要な移行作業である。 このフォームを使用した象徴者はほとんどありません。 1つの例外は1896年にル・ロイ・フーを出版したギュスターヴ・カーンであった.1892年、ジョルジュ・ローデンバッハはフランツのフランチェスのブルージュの町に置かれた短編小説「ブルージュ・ラ・ロルテ」を書いた。ローデンバッハは死にかけて中世の嘆きと静寂の街熟考:典型的には象徴主義的な並置において、死者の都市は性的欲望の悪魔的な再覚醒と対照的である。 ジュール・バービー・ド・アウレビリーの冷笑的で、人種差別的な、誤謬論的なフィクションも時には象徴主義者とみなされます。 Gabriele d’Annunzioは象徴的な方法で彼の最初の小説を書いた。

劇場
夢や幻想の内面的な生活に特徴的な強調は、象徴的な演劇をより最近の傾向と調和させることを困難にしている。 Auguste Villiers de l’Isle-AdamのドラマAxël(rev。ed。1890)は、決定的な象徴的遊びです。 その中で、2人のRosicrucian貴族はお互いを殺そうとしながらお互いに魅了され、人生で何も彼らの幻想に等しいことはないので、相互に自殺することに同意するだけです。 この演劇から、エドモンド・ウィルソンは象徴文学の余波についての彼の有力な研究のためにアクセル城の称号を採択した。

ブラインド(1890年)、侵入者(1890年)、インテリア(1891年)、ペレアスとメリザンデ(1892年)、ブルー・バード(1908年)も、詩人の劇作家モーリス・メーターリンク氏が書いた。 イゲニオ・デ・カストロは、イベリア半島の象徴主義の導入者の1つと考えられている。 ベルカイスは、シカの女王ベルカイスの運命の熱狂について、アバンギャルドなガードと暴力的なスタイルで心理的緊張を描き、10世紀のBCを非常に正確に再現した、ソロモンへのベルキスの運命の情熱について、ベルキスが「劇的な散文」を書いたイスラエル。 彼はまた、最も有力なシンボリストの理論家であるガラオルとポリクラテスの環を書いた。

Lugné-Poe(1869-1940)は、19世紀後半の俳優、監督、劇場プロデューサーでした。 Lugné-Poeは、大気のステージと演技を通して詩と夢の統一された非現実的な劇場を作り出そうとしました。 象徴的な劇場について学んだとき、彼は決して他の形式を練習することを望んでいなかった。 Léné-Poeは、ThéâtreLibreとThéâtred’Artで俳優として始まった後、象徴主義運動を把握し、1892年から1929年までマネージャーを務めたThéâtrede l’Œuvreを設立した。 Alfred JarryのUbu Roi(1896年)の第1ステージを制作し、フランスのシアターゴーファーをIbsenやStrindbergなどの舞台芸術家に紹介する。

ロシアの劇作家Anton Chekhovの後の作品は、批評家のPaul Schmidtによって、象徴主義的悲観主義の影響を強く受けていると認められている。 コンスタンティン・スタニスラフスキーとヴォーヴォロド・メイヤーホルトの両方は、演劇的な試みにおいて象徴主義的な演劇の様式を実験した。

象徴作家のドラマは、「劇場」と「劇場」のレパートリーの重要な部分を形成しました。

効果
英語を話すアーティストの中で、最も象徴的なものに相当するものは審美主義でした。 ラファエル前大統領は、以前の象徴主義者と同時代であり、彼らと共通しています。 象徴主義はモダニズムに重大な影響を与えた(Remy de GourmontはImagistsをその子孫とみなした)、その痕跡はTS Eliot、Wallace Stevens、Conrad Aiken、Hart Crane、WB Yeatsなどの多くの近代主義詩人の作品でも検出できるアングロフォンの伝統とルーベン・ダリオのヒスパニック文学の中で。 Guillaume Apollinaireの初期の詩は、象徴主義との強い親和性を持っています。 初期のポルトガルのモダニズムは、シンボル派の詩人、特にカミロ・ペッサニアの影響を強く受けていた。 フェルナンド・ペソアには、神秘主義、音楽の統一、主観主義、超越主義など、シンボル学に多くの親和性がありました。

エドモンド・ウィルソンの1931年の研究アクセル・キャッスルは、イェーツ、エリオット、ポール・ヴァレリー、マルセル・プルースト、ジェイムズ・ジョイス、ガートルード・スタインを中心に、20世紀初頭の象徴主義といくつかの重要な作家との連続性に焦点を当てています。 ウィルソン氏は、象徴主義者たちは、

工業化と民主化教育が近づくにつれて、ルネッサンス文化の崇高な伝統は、ますます専門的になり、ますます専門的になりました。

20世紀の初めになって、象徴主義はフランスではあまり人気がなくなったとしても、ロシアの詩に大きな影響を与えました。 ロシアの象徴主義は、東方正教会やウラジミール・ソロヴィヨフの宗教主義に似ており、同じ名前のフランス様式とほとんど共通していませんでした。 Alexander Blok、Andrei Bely、Marina Tsvetaevaなどの主要詩人のキャリアが始まりました。 ベリーの小説「ピーターズバーグ」(1912年)は、ロシアの象徴文の最大の例と考えられている。

ロシア象徴主義の主な影響は、Fyodor Dostoyevskyの小説であるFyodor TyutchevとSolovyovの非合理的で神秘的な詩と哲学、Richard Wagnerのオペラ、Arthur SchopenhauerとFriedrich Nietzscheの哲学、フランスの象徴主義者と退廃的な詩人StéphaneMallarmé、Paul Verlaine、Charles Baudelaire)、Henrik Ibsenのドラマなどがあります。

このスタイルはニコライ・ミンスキーの「古代討論」(1884年)と「ドミトリー・メレズコフスキー」の「衰退の原因と現代ロシア文学の新しい動向(1892)」の著書で大きく始まった。 両方の作家は極端な個人主義と創造の行為を促進した。 Merezhkovskyは、彼がキリスト、アラン・ジャンヌ、ダンテ、レオナルド・ダ・ヴィンチ、ナポレオン、(後の)ヒトラーを数える、神の男性に関する一連の小説と同様に、彼の詩でも知られていた。 初期の象徴主義者でもある彼の妻Zinaida Gippiusは、サンクトペテルブルクで「ロシアのデカダンスの本拠地」と呼ばれるサロンをオープンしました。 アンドレイ・ベリーのピーターズバーグ(小説)は、ロシアの首都の社会的地層の肖像画であり、20世紀のロシア文学の象徴論の後期の例として頻繁に引用されている。

ルーマニアでは、フランスの詩に直接影響を受けた象徴主義者は、1880年代にアレクサンドル・マセドンスキーが雑誌「Literatorul」に関連する若い詩人たちを再会したときに影響を受けました。 ルーマニアの象徴主義は、1910年代以降、チューダー・アーゲルシ、イオン・ミネルシュク、ジョージ・バコヴィア、マテイ・カラギーアル、トリスタン・ツザラの作品によって例証され、インスピレーションとして回復しました。チューダーVianu、そしてモダニズムの雑誌Sburătorulによって賞賛された。

象徴主義者は表現主義とシュールレアリズムに重要な影響を与えた。象徴主義者から直接降下する二つの動き。 パブロ・ピカソの「ブルー・ピリオド」のハーレクイン、パウパー、ピエロは、象徴主義、特にプビ・ド・シャヴァネスの影響を示しています。 ベルギーでは象徴主義が大衆的になり、特に風景画では国家的スタイルとして知られるようになりました。RenéMagritteのような画家の静的な奇妙さは、象徴主義の直接的な継続とみなすことができます。 Jan Tooropのような象徴的なビジュアルアーティストの作品は、アールヌーボーの曲線的な形に直接影響を与えました。

多くの初期のモーションピクチャでは、象徴的な視覚的イメージとテーマをステージング、セットデザイン、イメージに採用しています。 ドイツの表現主義の映画は、象徴的なイメージに多大な影響を与えています。 DW Griffithの映画で見られる処女の “good girls”と、Theda Baraによって描かれた静かな映画 “bad girls”は、グリフィスの寛容からのバビロニアのシーンと同様に、象徴主義の継続的な影響を示している。 象徴的なイメージはホラー映画で最も長く生きていました.1932年の後半、Carl Theodor DreyerのVampyrは象徴的なイメージの明らかな影響を示しました。 この映画の一部は、エドヴァルド・ムンクの初期絵画の絵画的な再現に似ています。

象徴主義のテーマ
象徴の作品には、特に古代の神話と聖書の寓意のモチーフがあります。 他のテーマには、夢とエクスタシー、悩ましい感情、不可解な、病気、死、罪と情熱、霊的な現実、想像力、ビジョン、幻覚、瞑想と感覚の表示が含まれています。

象徴主義者は、罪、怒り、背教、死、悪魔の話題を取り巻く「ダークサイド」と同様に、「ラファエル前」の意味で「純粋で高​​貴で崇高な」ものを賞賛しました。 第一の方向のモチーフは、天使、牧歌的なアイドル、宗教的なモチーフ、そして通常は長い白い衣服で覆われた「純粋で順調な」女性の人物です。 典型的な代表z。 これらには、ピエール・プビス・ド・シャバンヌ、モーリス・デニス、ミハイル・ヴァシリエビッチ・ネステロフ、ミハイル・アレクサンドロヴィッチ・ヴルベルなどがあります。