참여 예술은 관객이 창조적 인 과정에 직접 참여하여 작품의 공동 저자, 편집자 및 관찰자가 될 수있게하는 예술을 만드는 접근법입니다. 따라서 이러한 유형의 예술은 시청자의 신체적 상호 작용 없이는 불완전합니다. 그 의도는 서양에서 예술을 만드는 지배적 인 형태에 도전하는 것입니다. 소수의 전문 예술가가 예술을 만드는 반면 대중은 수동적 관찰자 또는 소비자의 역할을 수행합니다. 즉, 시장에서 전문가의 작품을 구매하는 것입니다 .
알려진 참여 예술을 만들었던 커미션 중 일부 작품은 아우 구스토 볼의 억압 된 극장과 알란 카프로의 사건입니다. 상호 작용하고 참여하는 예술 작품은 참여 예술으로 정의 될 수 있으며, 관계 예술, 사회적 실천 및 공공 예술의 새로운 형태와 같은 용어로 분류 될 수있다. 참여 예술을 대중화시킨 옹호자들의 추천 작품으로는 Augusto Boal 알란 카프로 (Alan Kaprow)뿐만 아니라 압제당하는 그의 극장도 일어난다.
참여 예술은 예술 작품의 물리적 또는 개념적 실현 및 수용에서 관객 또는 관람자의 역할에 중점을 두는 관계형 미학을 포함하여 다양한 예술 관행을 나타냅니다. 참여 예술의 핵심 구성 요소는 시청자 또는 관중의 적극적인 참여입니다. 많은 형태의 참여 예술 연습은 공동 작업의 의미와 활동을 통해 사회적 유대감을 구축하는 동시에 예술가의 독창적 인 창작자 또는 작가로서의 전문 예술가의 역할을 강조하지 않고 예술 작품 실현에있어 협력의 역할을 전경합니다. 참여 예술이라는 용어는 지역 사회 예술, 활동주의 예술, 새로운 장르 공공 예술, 사회적으로 관여 된 예술 및 대화 예술과 같은 사회적, 정치적, 지리적, 경제적 및 문화적 과제에 관한 정보를 제공합니다.
참여 예술은 시각 예술, 음악 또는 드라마와 같이 특정 형 태가 될 수도 있고 다양한 예술 작품 전반에 걸친 협력을 포함하는 학제 간 (interdisciplinary) 수 있습니다. 또한 사회적 포함 조직, 지방 당국 및 지역 사회 개발 단체와 같은 비 예술 기관과의 협력도 포함 할 수 있습니다. 제작 된 삽화는 다양한 형태를 취할 수 있으며, 참여 예술의 협업 적 성격으로 인해 이것은 대상의 생산보다는 사건, 상황 또는 성과로 구성 될 수 있습니다. 이러한 조우에서 나오는 상호 작용은 종종 사진, 비디오 또는 텍스트와 같은 다큐멘터리 매체로 번역됩니다.
참여 예술이란 창작 과정에서 관객을 직접 관여시켜 이벤트 참여자가되는 예술 형식을 설명하는 용어입니다
이 점에서 아티스트는 상황의 공동 작업자이자 공동 제작자 (관객과 함께)로 간주되며 이러한 상황은 종종 불분명 한 시작이나 끝을 가져올 수 있습니다.
참여 예술의 하위 유형 :
Photovoice
만화책 프로젝트
만화 프로젝트 만들기
역사
참여 예술은 20 세기 초반의 미래 학자와 다다오 공연에 기원을두고 있습니다.이 공연은 대중을 자극하고 스캔들을 부추 기며 자극합니다. 1950 년대 말 예술가 알란 카프로 (Allan Kaprow)는 관객에게 경험에 참여하도록 강요하는 사건을 공연을 고안했습니다. 프랑스 영화 제작자이자 작가 인 Guy Debord는 상황주의의 창설자이기도하다. 산업 미술을 고안하여 관객의 위치를 없애기를 원한다는 점에서 참여 예술의 한 형태를 홍보했다. 현대 예술가 Marvin-Gaye Chetwynd는 활동가 아티스트 인 Tania Bruguera와 마찬가지로 기꺼이 참여자에게 그녀의 공연을 만들기 위해 전적으로 의존합니다. 작업 잉여 가치에서 참가자들은 일렬로 기다린 다음 작업에 참여할 수있는 사람과 탐지기 테스트를 거짓말하는 사람들을 무작위로 선택하여 이민 문제를 강조했습니다.
참여 예술의 출현은 독창성과 저작자에 대한 의문을 제기하고 관객이나 관객의 수동적 역할에 대한 기존의 가정에 도전했던 데이다, 구성주의 및 초현실주의와 같은 초기 전위 운동에 의해 알려졌다. 그렇게함으로써 그들은 예술의 역할과 기능에 대한 반 부르주아 적 입장을 채택했다.
1960 년대의 사회적, 정치적 및 문화적 격동과 인식 된 엘리트주의, 근대주의와 관련된 사회적 분리 및 예술 상품화는 개념 예술, 플럭스 및 상황주의와 같은 정치적, 반동적 및 사회적으로 관여 된 관행의 새로운 형태에 기여했다. 새로운 기술의 개발과 의사 소통 및 배포 메커니즘의 향상, 중간 특유의 예술품의 분해로 인해 예술가는 물리적으로 관객과 상호 작용할 수있는 가능성이 더 커졌습니다. 새로운 형태의 실천은 개방적이고 포괄적 인 관행을 통해 상호 교류를 형성하기 위해 새로운 예술적 매체를 적극적으로 모색 한 예술가들에 의해 개발되었습니다. 이러한 새로운 형태의 실천은 비 계급 적 사회 형태를 보완했으며 페미니즘, 탈 식민지 이론, 정신 분석학, 비평 이론 및 문학 이론과 같은 다양한 이론 및 실용 학문 분야에 정보를 제공했다. 저자에 대한 질문이 예술의 정의와 생산에 누가 참여하는지에 대한 우려를 제기했지만 관객과 작품의 관계는 이러한 새로운 형태의 예술 관행의 중심 축이되었습니다.
이 용어의 초기 사용법 중 하나는 1980 년 산타 바바라 현대 미술 포럼 (Santa Barbara Contemporary Arts Forum)이 주관 한 로스 앤젤레스 현대 미술 연구소 (Los Angeles Institute of Contemporary Art) 저널 ‘다운타운 로스 앤젤레스 아티스트 (Downtown Los Angeles Artists)’에 대한 사진 작가 Richard Ross (사진 작가) 산타 바바라 주변에 익명으로 배치 된 Jon Peterson (예술가), Maura Sheehan 및 Judy Simonian의 현장 작업은 Ross가 “이 예술가는 공동체에 책임을지고 그들의 예술은 참여합니다.”라고 썼다.
1990 년대 말에는 관계형 예술 또는 관계형 미학의 제목 아래에서 식별 된 새로운 세대의 예술가들에 의해 참여 개념이 확장되었습니다. 이 용어는 프랑스 큐레이터 Nicolas Bourria가 인간 관계의 네트워크와 그러한 관계가 발생하는 사회적 맥락과 관련하여 다양한 개방형 예술 관행을 설명하기 위해 만들어 낸 용어입니다. 관계형 미술은 식사, 회의, 파티, 포스터, 주조 세션, 게임, 토론 플랫폼 및 기타 유형의 사교 행사 및 협력과 같은 여러 형태를 취하는 선물로서의 예술 작품의 개념을 강조합니다. 이러한 맥락에서, 작품의 사용에 중점을두고 있습니다. 예술은 예술가와 관객 사이에 교환 된 정보로 간주되며, 예술가와 관객은 관계를 형성하기 위해 다른 사람들의 반응에 의존합니다.
부르 리오 (Bourria)가 고안 한 개혁 주의자 (altermodern)는 21 세기의 실시간 커뮤니케이션이 급속도로 가속화됨에 따라 포스트 모더니즘의 개념적 계보에 대한 대안을 제시한다. 부리 오드에 따르면, 새로운 시장 경제의 개방과 예술가와 청중의 이동성은 정치 및 문화 교류와 참여를위한 새로운 모델을 자극했다. 글로벌 유통 시스템을 통해 아티스트는 지리적 및 정치적 경계를 넘을 수 있습니다. 디아스포라 (diaspora), 이주 (migration) 및 이주 (exodus)로 구성된 새로운 문화 틀은 예술 작품에 대한 해석과 이해의 대안 모드를 제공합니다. 세계 문화의 분산화는 아티스트와 잠재 고객 간의 교류를위한 새로운 형식을 제시하며, 이는 지속적으로 사용하기 쉽고 사용 가능한 기술에 지속적으로 적응할 수 있습니다. 디지털 기술과 인터넷의 글로벌 소셜 네트워크는 어느 한 위치에있는 사람을 실제로 모으지 않고도 참여 감각을 높일 수 있습니다. 이것은 공동체의 전통적인 관념과 예술 작품의 경험에 근본적인 변화를 의미합니다.
영향:
예술가에 대한 추정 된 통제권은 특히 유형 예술 작품보다는 개념이나 개념에 중점을 둔 개념 예술가들에 의해 도전 받았다. 그들은 예술가의 직접 개입없이 다른 사람들에 의해 실현 될 수있는 작품을 만들었습니다. 삽화는 일련의 지시의 형태를 취할 수 있는데, 참가자들은 작품의 공동 창작에 직접 참여했다. 지침은 사진, 비디오, 그림, 텍스트, 성능, 사운드, 조각 및 설치와 같은 다양한 매체를 통해 전달되었습니다.
마찬가지로 플럭서스 예술가들은 전통적인 장인 정신 원리, 예술 작품의 영속성, 예술가로서의 전문가라는 개념을 거부했다. Fluxus 아티스트는 예술을 유한 객체가 아니라 시간과 경험으로 간주하여 공연과 연극 실험을 사용했습니다. Fluxus 아티스트는 공동 작업을 통해 예술의 잠재력을 변형시키는 데 관심이있었습니다. 관람자는 공연자와 상호 작용하도록 권유 받았으며, 음모없는 무대 이벤트는 예술 작품을 예술적 기회와 해석에 개방적으로 남겼습니다. 음악 작품, 공연, 이벤트, 출판물, 배수 및 관찰자를 감싸기 위해 만들어진 조립 된 환경을 포함한 다양한 미디어에서 삽화가 실현되었습니다. 이러한 이니셔티브는 예술가의 의미에 대한 철학적 토론에서 청중을 끌어들이는 촉진자로서 예술가가 운영하는 작업장 특성으로 종종 생각되었습니다. 삽화는 수시로 회의 및 공개 시위, 사건 또는 사회 조각의 형태로 진행되었으며, 이로써 작업의 의미는 참가자들의 집단적 참여에서 파생되었습니다. Fluxus, Happenings 및 Situationist 이벤트의 공통적 인 목표는 예술과 삶의 구별을 없애기위한 급진적 인 수단으로서 정치적 활동이 거리 기반 예술 관행에 반영된 정치와 예술 사이의 새로운 종합을 개발하는 것이 었습니다.
참여 예술의 명목상의 난독 화가 있었음을 지적하는 것이 중요합니다. 이는 참여 예술의 절상을 방해가되는 별개의 형태로 만듭니다. 1990 년대 후반 부리 오드 (Bourria)가 “관계형 미학 (Relational Aesthetics)”이라는 용어의 개발과 동시에 발생했을 가능성이 가장 높습니다. ‘커뮤니티 기반 예술’, ‘인터랙티브 아트’또는 ‘사회적으로 관여 된 예술’과 같은 일부 다른 예술 제작 기술은 구별의 미묘함이 항상 명확하게 이해되거나 관심을 기울이지 않아서 참여 예술로 분류됩니다. 약. 참여 예술은 예술가가 참석하지 않거나 참여자와 동등하게 될 정도로 멀리 멀어 질 수 있다고 예술가에게 요구합니다. 이것은 참가자들에게 창조의 선택 의지를 제공 할 수있는 유일한 방법이다. 이 세부 사항이 없으면 참가자는 항상 예술가의 권위 영역에서 응답합니다. 그들은 이런 식으로 정복 당할 것이며, 그 일은 참여하지 못할 것입니다. 이 세부 사항은 참가를 자체적 인 형태로 주장하는 데있어서 중심적으로 중요하며 참여를 대화식, 커뮤니티 기반 예술 및 사회적으로 종사하는 예술과 효과적으로 구별합니다. 이러한 기법들 중 어떤 것도 예술가의 존재를 포함 할 수 있으며, 이는 작품의 결과에 똑같이 영향을 미치지 않기 때문입니다.
민속 예술과 부족 예술은 사회 구성원 중 다수 또는 모두가 “예술”을 만드는 데 참여함으로써 현대 “참여 예술”의 전신 또는 모델로 간주 될 수 있습니다. 그러나 예술의 제도에서 만들어진 예술은 예술 세계의 일부이기 때문에 기본적으로 예술의 이데올로기 적 문제가 발생하기 때문에 민속이나 종족 집단에 의해 표현 된 의식적 또는 전통적 관행과는 완전히 다른 인식이 사용된다. . 민속 음악 학자 브루노 넷 틀 (Bruno Nettl)이 썼 듯이 종족 집단은 “전문화 나 전문화가 없다. 노동의 분업은 거의성에 의존하고 때로는 나이에 달려 있으며 어떤 기술에 능숙한 특정 인물은 특출 한 학위를 얻지 못한다 … 같은 노래는 그룹의 모든 구성원에게 알려져 있으며 작곡, 연주 또는 악기 제작에는 전문성이 거의 없습니다. ”
오레곤 인문학 잡지의 가을 / 겨울 호에서 작가 인 에릭 골드 (Eric Gold)는 “사회적 실천”이라는 예술적 전통은 예술가, 청중 및 그들의 상호 작용이 매개체 인 예술 작품을 말합니다. 화가는 안료와 캔버스를 사용하고 조각가는 나무 또는 금속을 사용하여 사회적 관행 예술가는 종종 관객을 참여하도록 초대하는 시나리오를 만듭니다. 결과는 사진, 비디오 또는 다른 방법으로 문서화 될 수 있지만 실제로는 상호 작용입니다 예술가와 상황에 대한 관객의 참여에서 나옵니다. ”
참여 또는 상호 작용 방식의 예술은 역동적 인 공동 작업을 만듭니다.
참여 예술의 발전은 공공 예술 프로그램의 개발에 의해 정보화되고 형성되었으며, 그 중 많은 부분이 대규모 도시 재생 및 재생 사업의 맥락에서 진화했다. 대중 참여와 참여에 중점을 둔 참여 예술 프로그램은 합의 형성 과정과 그러한 재생 이니셔티브에 대한 비판 모두에서 중요한 요소가 될 수 있습니다. 1980 년대의 경기 침체와 사회 정치적 혼란과 자본주의의 소외 효과 및 공동체 구조에 대한 영향이 결합 됨으로써 사회적 이슈, 특히 사회적 포함 문제를 다루는 수단으로서 예술의 잠재력에 대한 인식이 높아졌습니다. 사회 참여와 행동주의 예술의 초기 형태에 의해 영향을받은이시기에 많은 공동체 예술 조직과 이니셔티브가 등장했습니다. 커뮤니티 아트는 예술 이니셔티브의 사회적 측면을 가져 오는 데있어 예술의 역할이 필수적이라고 강조했습니다. Dialogical Aesthetics은 그러한 사회적으로 관여 된 예술에서 대화의 적극적인 역할을 묘사하는 데 사용되는 용어입니다. 이 기간 동안 예술에 자금을 지원하는 주 기관은 박물관, 미술관, 극장 및 예술 단체와 같은 고객 조직에 예술, 특히 소외 계층 또는 사회적으로 제외 된 시민들의 대중 참여를 장려하기 위해 비상 사태를 부추 기기 시작했습니다. 비 예술적 의제를 다루기위한 예술의 활용은 예술의 역할과 관객과의 관계에 관한 지속적인 논쟁에 기여했으며, 오늘날 참여 예술에 대한 고려가 계속되고있다.
문화는 온라인 피드백과 의견을 게시함으로써 즉각적인 만족감과 올 액세스 패스를 기대하게되었습니다. 우리는 전적으로 상호 작용에 익숙하며 그러한 보답과 적극적인 참여를 반영하는 예술은 우리와 깊이 공감합니다. 미술 감상을 포괄적 인 경험으로 바꾸어 봄으로써 작가는 작품에 대한 이해를 강화하고 방문자가 각 그림이나 조각에 조금 더 오래 머물도록 고무시킬 수 있습니다.
오늘날의 미술관은 상호 작용의 이점을 누리고 있습니다. 많은 기관들이 점점 더 웹 중심의 디지털 지향적 인 방문객의 요구에 적응해 왔습니다. 방문자는 박물관 벽 안팎에 즉시 액세스하고 관여 할 것을 기대합니다. 그런 기관들은 아이폰 앱과 소셜 네트워킹을 이용하여 행사를 홍보하고, 집안의 사람들에게 알려주는 온라인 갤러리와 전시회 내에서 인식을 안내하는 터치 스크린 기술을 사용하기 시작했습니다. 더 잘 정비 된 박물관은 예술과 청중을 모으는 개념 작품을 보존, 전시 및 소유하는 문제를 정의하고 규제하는 법을 마스터하고 있습니다.