포스트 휴머니즘 또는 포스트 휴머니즘 ( “휴머니즘 이후”또는 “휴머니즘을 넘어서는”을 의미)은 철학자 프란체스카 페란도 (Francesca Ferrando)에 따르면 적어도 7 가지 정의가있는 용어이다.
반 인간주의 (Antihumanism) : 전통적인 인본주의와 인류와 인간의 상태에 관한 전통적 생각에 비판적인 이론.
문화적 사후주의 : 인간 주체성과 구체화의 전형적인 관념에 도전하고 “구식”이상으로 나아 가기 위해 노력하는 “인간”과 “인간 본성”의 역사적 개념을 조사하고 질문하는 휴머니즘과 유산의 기본 가정에 비판적인 문화 이론의 한 부분. 현대 과학 기술 지식에 끊임없이 적응하는 개념을 개발하는 “인간 본성”의 개념.
철학적 사후 사상 : 철저한 인간 사유주의를 이끌어내는 철학적 방향 인 철학적 가설은 도덕적 관심사를 확대하고 주관성을 인간 종족을 넘어서 확대하는 윤리적 함의를 시험한다.
사후 조건 : 비판적 이론가들에 의한 인간 상태의 해체.
Transhumanism : “posthuman future”를 달성하기 위해 노화를 제거하고 인간의 지적, 육체, 심리적 수용력을 크게 향상시키는 기술을 개발하고 개발하려는 이데올로기와 운동.
인공 지능 인수 : 인간이 향상되지 않고 궁극적으로 인공 지능으로 대체되는 인간성에 대한 비관적 대안. 닉 랜드 (Nick Land)를 비롯한 일부 철학자들은 인간이 궁극적 인 종말을 받아들이고 받아 들여야한다는 견해를 홍보합니다. 이것은 인류의 끝이 수반 되더라도 강한 인공 지능의 구축을 지원하는 “우주주의”와 관련이있다. 인간이 인간의 수준에서 진화를 얼게한다면 우주의 비극이라고 볼 수있다.
이 경우에 인간이없는 미래 인 “포스트 인간 미래”를 추구하는 자발적 인간 멸종.
철학적 사후주의
철학자 테드 샤츠키 (Ted Schatzki)는 철학적 종류의 사후 인간주의의 두 가지 변종이 있다고 제안한다.
그가 ‘객관주의’라고 부르는 하나는 인본주의에 보급 된 주관적 또는 상호 주관적 인 것의 과잉 강조에 맞서려고하고 동물이든 식물이든, 컴퓨터이든 다른 것이든간에 비인간적 인 대리인의 역할을 강조한다.
두 번째는 개개인을 구성하는 개인 (또는 개별 과목)보다 관행, 특히 사회적 관행에 우선 순위를 부여합니다.
철학자 인 Herman Dooyeweerd에 의해 제 3의 종류의 포스트 휴머니즘이 있을지도 모른다. 그가 ‘포스트 휴먼즘’으로 분류하지는 않았지만, 그는 광범위하고 관대 한 인본주의에 대한 내재적 비판을 한 다음, 인본주의 자나 스콜라 주의자, 그리스어 사상을 전제로하지는 않았지만 다른 종교적 근거로 시작된 철학을 세웠다. Dooyeweerd는 인류와 그 밖의 모든 사람들이 존재하고, 행동하고, 생존하고, 생겨나게하는 법과 의미를 우선시했다. “의미는 창조 된 모든 것의 존재이며, 우리의 자부심의 본성조차도 그렇다”라고 썼다. 인간과 비인간적으로 모두 공통된 ‘법률 측면’의 적용을 받는다.이 법칙은 여러 가지 다른 법 영역이나 측면으로 구성되며 다양하다. 인간과 비 (非) 인간 모두의 현세 적 존재는 다각적이다. 예를 들어, 식물과 인간 모두 생물학적 측면에서 기능하는 신체이며, 컴퓨터와 인간은 모두 형성적이고 언어적인 측면에서 기능하지만 인간은 심미적, 법적, 윤리적 및 신앙 적 측면에서도 기능합니다. Dooyeweerdian 버전은 비인간적 인 에이전트가 다양한 측면에서 기능을 수행하고 측면 기능에 중점을 둘 수 있기 때문에 객관 주의자 버전과 관행 버전을 통합하고 통합 할 수 있습니다.
철학적 사후 인간주의의 출현
문학 학자 인 Ihab Hassan은 다음과 같이 말했습니다.
휴머니즘은 인간성이 포스트 인간주의를 무기력하게 요구해야만하는 무언가로 변형되기 때문에 끝날 수 있습니다.
이 견해는 다소 다양하지만 보완적인 사고와 실천 영역에서 20 세기 후반에 개발 된 포스트 휴먼주의의 대부분의 흐름에 선행한다. 예를 들어, 하산은 이론 학자들이 사회의 포스트 모더니티를 명시 적으로 다루는 유명한 학자입니다. 포스트 모더니스트 연구를 넘어서, 포스트 휴머니즘은 다양한 문화 이론가들에 의해 개발되고 전개되었으며 종종 인본주의와 계몽주의 사상에서 문제가있는 고유 한 가정에 대한 반응으로 전개되었다.
Hassan을 보완하고 대조하는 이론가들은 Gregory Bateson, Warren McCullouch, Norbert Wiener, Bruno Latour, Cary Wolfe, Elaine Graham, N. Katherine Hayles, Donna Haraway, Peter Sloterdijk, Stefan Lorenz Sorgner와 같은 Michel Foucault, Judith Butler, Evan Thompson, Francisco Varela, Humberto Maturana 및 Douglas Kellner가 있습니다. 이론가들 중에는 로버트 페페렐 (Robert Pepperell)과 같은 철학자들이 있는데, 이들은 “포스트 휴먼주의 (posthumanism)”라는 용어로 대체 될 수있는 “포스트 인간 상태”에 관해 썼다.
인간 우월주의는 고전 인본주의와는 달리 인류를 여러 자연 종 중 하나로 되돌려 놓음으로써 인간 중심주의에 기반한 주장을 거부한다. 이 주장에 따르면, 인간은 선천적으로 윤리적 고려 사항에서 자연을 파괴하거나 스스로를 정복 할 고유의 권리가 없다. 인간 지식은 또한 이전에 세계의 정의 측면으로 여겨지는 덜 통제적인 위치로 축소되었습니다. 인권은 동물 권리와 포스트 인간의 권리를 가진 스펙트럼에 존재한다. 인류의 합리적인 전통을 버리지 않는다고하더라도 인간의 지능의 한계와 오류는 고백된다.
사후 논설을지지하는 사람들은 데카르트가 제시 한 것처럼 계몽주의 철학과 관련된 혁신적인 발전과 새로운 기술이 인간의 전통적인 모델을 뛰어 넘었다 고 제안합니다. 휴머니즘과는 달리, 포스트 휴머니즘의 담론은 인간에 대한 현대 철학적 이해를 둘러싼 경계를 재정의하고자한다. 포스트 휴머니즘은 동시대의 사회적 경계를 뛰어 넘는 사상의 진화를 의미하며 포스트 모던 시대의 맥락에서 진리 추구를 전제로한다. 그렇게함으로써, 그것은 인간 중심적 가정들에 스며드는 ‘인류 학적 보편들’을 확립하려는 이전의 시도들을 거부한다.
철학자 미쉘 푸코 (Michel Foucault)는 휴머니즘과 계몽주의를 차별화하는 맥락에서 사후 인간주의를 제기했다. 푸코 (Foucault)에 따르면 인문주의가 규범을 수립하고자 시도하면서 인문주의가 인본주의 사상에 의해 구축 된 경계를 포함하여 물질적 인 모든 것을 초월하려고 시도하면서 인문주의가 규범을 확립하고자함에 따라 두 개는 긴장 상태에 있었다. 포스트 휴먼주의는 인본주의의 경계에 대한 계몽주의의 도전에 착안하여 인간 도그마 (인류 학적, 정치적, 과학적)에 대한 다양한 가정을 거부하고 인간으로서의 의미에 대한 생각의 본질을 변화시키려는 다음 단계로 나아 간다. 이것은 여러 담론 (진화론 적, 생태 학적, 기술적)으로 인간을 편향시킬뿐만 아니라 본질적 인간성, 인간 중심적, 인간성에 대한 규범 적 개념과 인간 개념을 밝히기 위해 그러한 담론을 검토 할 것을 요구한다.
현대 사후 논설
사후 우월주의 담론은 인간이라는 것이 무엇을 의미하는지 조사하기위한 공간을 열어서 현재의 문화적 및 역사적 맥락에 비추어 “인간”의 개념에 비판적으로 질문한다. 그녀의 책 “어떻게 우연히 인간이 되었습니까?”캐서린 헤일 즈 (N. Katherine Hayles) 그것은 지능형 기계와 함께 지속적으로 진화 해 나가기 때문에 다른 형태의 인간과 인간 사이에 존재합니다. 이러한 공백화는 사후 인간 담화의 일부 가닥에 따라, 실제 경험에 대한 주관적 이해를 구체화 된 실존의 경계를 넘어 확장시킬 수있게한다. 헤이즐스의 포스트 인간에 대한 견해에 따르면, 종종 기술 사후 인간주의라고 불리는 시각적 인식과 디지털 표현은 역설적으로 더욱 두드러지게된다. 지각 된 경계를 해체함으로써 지식을 확장하고자하는 경우에도 지식 획득을 가능하게하는 것은 이러한 동일한 경계입니다. 현대 사회에서 기술을 사용하는 것은 이러한 관계를 복잡하게 만드는 것으로 생각됩니다.
Hayles는 현재의 시대에 구체화 된 현실의 경계가 어떻게 손상되었는지와 인간성에 대한 정의가 더 이상 적용되지 않음을 조명하기 위해 인체의 정보를 (Hans Moravec가 제안한) 정보로 변환하는 것에 대해 논의합니다. 이 때문에 Hayles에 따르면, 포스트 인간주의는 육체적 인 경계를 기반으로 한 주관성의 상실로 특징 지어진다. 주체성의 변화하는 개념과 그것이 인간이라는 것이 무엇인지에 관한 아이디어의 붕괴를 포함하는 포스트 인간주의의이 가닥은 종종 Donna Haraway의 사이보그 개념과 관련이 있습니다. 그러나 Haraway는 다른 이론가들이 인간의 생물학적 능력을 확장하기위한 기술 혁신에 대한 유토피아적인 견해를 촉진하기 위해 (비록 이러한 개념이 트랜스 휴머니즘의 영역으로 더 정확하게 넘어갈지라도) 사후 인간적 담화와 거리를두고있다.
포스트 휴먼즘은 광범위하고 복잡한 이데올로기이지만, 현재와 미래를위한 관련성이있다. 그것은 본질적으로 인간적 또는 생물학적 기원이 아닌 사회 구조를 재정의하려고 시도하지만, 오히려 의식과 의사 소통이 잠재적으로 유일한 실체로서 존재할 수있는 사회적 및 심리적 체계의 측면에서 시도합니다. 상징, 주관, 현상학, 윤리, 정의 및 창조성에 관한 새로운 관심사와 마찬가지로 질문은 이후에 인간 존재를 형성하는 기술의 현재 사용 및 미래와 관련하여 나옵니다.
트랜스 휴머니즘과의 관계
사회 학자 제임스 휴즈 (James Hughes)는이 두 용어 사이에 상당한 혼란이 있음을 언급했다. 포스트 앤 트랜스 마니즘에 관한 책의 소개에서, 로버트 라니 쉬 (Robert Ranisch)와 스테판 소르그너 (Stefan Sorgner)는 이러한 혼란의 근원을 언급하면서 포스트 인간주의는 종종 트랜스 휴머니즘과 비판적 포스트 휴먼주의를 포함하는 포괄적 인 용어로 사용된다고 언급했다.
두 주제 모두 인류의 미래와 관련되어 있지만, 그들은 인간 중심주의에 대한 견해가 서로 다릅니다. Posthumanism의 저자 인 Pramod Nayar는 포스트 휴먼즘에는 존재 론적이고 비판적 인 두 가지 주요 분파가 있다고 주장한다. 존재 론적 사후 인간주의는 트랜스 휴머니즘과 동의어이다. 이 주제는 “인본주의의 강화”로 간주됩니다. 트랜스 휴머니즘은 인간 중심주의를 세계의 중심 인 호모 사피엔에 초점을 맞추지 만 인간의 진보에 필수적인 기술이라고 생각합니다. 그러나 비판적 포스트 인간주의는 이러한 견해에 반대한다. 비판적 포스트 인간주의는 “인간이 예외적 인 생물 (인간이 유일한 생물이라는 생각)과 인간 도구론 (인간이 자연계를 통제 할 권리가 있음)을 거부한다.”인간 존재의 중요성에 대한 이러한 대조적 견해는 두 주제 사이의 주요 차이점이다 .
트랜스 휴머니즘은 특히 과학 소설에서 중요한 포스트 휴먼주의보다 대중 문화에 더 깊이 뿌리 박혀있다. 이 용어는 Pramod Nayar에 의해 “영화와 대중 문화에 대한 대중적인 포스트 인간주의”라고 언급됩니다.
비판
일부 비평가들은 트랜스 휴머니즘을 포함한 모든 형태의 사후 인간주의는 각자의 지지자들이 인식하는 것보다 더 공통점이 있다고 주장했다. 폴 제임스 (Paul James)는 이러한 서로 다른 접근 방식을 연계하여 ‘중요한 정치적 문제는 사실상 그 입장이 인간을 역사의 덩어리로 흘러 내리는 범주로 허용한다는 것’이라고 제안했다.
”
이것은 존재 론적으로 중요합니다. ‘포스트 모더니즘'(postmodernism)이라는 명칭과는 달리, ‘포스트’는 이전에 인간이라는 것을 의미하지 않는 것의 끝을 추론하지 못한다. (근대의 우월을 지나치게 통과 한 것) 포스트 인간 주의자들은 인간, 모든 존재 론적 다양성은 우리에 대해 불특정 한 것을 개인과 공동체의 잡다한 장소로 저장한다는 명목으로 사라진다.
”
그러나 인문학과 예술 분야의 일부 포스트 휴먼 주의자들은 부분적으로는 계몽주의에 비판적이며, 부분적으로는 계몽주의 휴머니즘과 고전주의 자유주의, 즉 과학주의의 많은 가치들을 통합하고 확장한다고 주장하기 때문에 성능 철학자 섀넌 벨 :
”
애타주의, 공산주의, 휴머니즘은 자유주의 자본주의를 뒷받침하는 부드럽고 칙칙한 덕목입니다. 인본주의는 항상 식민지주의, 제국주의, 신 제국주의, 민주주의, 물론 미국의 민주화라는 착취 담론에 통합되어왔다. transhumanism에 심각한 결함 중 하나는 인간의 생명 공학 향상에 자유주의 인간의 가치의 수입이다. Posthumanism는 자신과 다른 사람, 본질, 의식, 정보, 이유, 기관, 친밀감, 삶, 구체화, 정체성과 몸에 대한 새로운 이해를 제정하여 발전시키려는 훨씬 더 중요한 한계점을 가지고있다.
”
현대 사상의 많은 지도자들이 포스트 휴머니즘에 의해 묘사 된 이데올로기의 본질을 받아들이는 반면, 일부는이 용어에 회의적이다. 사이보그 선언의 저자 인 도나 해러웨이 (Donna Haraway)는 포스트 휴먼주의와의 철학적 일치를 인정하지만 솔직하게이 용어를 거부했다. Haraway는 동반자 종의 용어 대신 인간이 공존하는 비인간적 인 존재를 언급한다.
인종에 관한 질문은 포스트 인간주의에 대한 “전환”에서 의심스럽게 도피된다. 비평가 인 Zakiyyah Iman Jackson은 “포스트”와 “인간”이라는 용어가 이미 인종적 의미를 지니고 있다는 점에 주목하여 포스트 인간주의에서 인간을 넘어서 “인간”을 넘어서는 충동은 종종 “흑인들이 낳은 인류와 비판의 농락” Frantz Fanon, Aime Cesaire, Hortense Spillers, Fred Moten 등이있다. “넘어서십시오”의 그런 형태가 이해할 수 있고 실행 가능하게 된 개념적 근거를 심문하면서, 잭슨은 포스트 앰 먼스트들이 초대하는 “흑색 상태와 매우 비인간적 인 붕괴 및 / 또는 붕괴”를 관찰하는 것이 중요하다고 주장한다. 다른 말로 표현하자면 일반적으로 인종과 흑인이 인종 / 비인간적 인 구별이 이루어지는 용어, 즉 과학적 인종 차별주의의 유산을 유지하는 것과 같은 조건을 구성한다는 점을 고려할 때 “너머”를 향한 제스처는 실제로 “우리를 유로 중심의 초월주의 오랫동안 도전했다. “