항의 예술은 활동가와 사회 운동에 관심을 갖거나 생산되는 창의적인 작품을 지칭하는 광범위한 용어입니다. 이런 방식으로 특징 지어 질 수있는 현대적이고 역사적인 작품과 생각의 흐름이 있습니다.
사회 운동은 표지, 배너, 포스터 및 특정 원인이나 메시지를 전달하는 데 사용되는 기타 인쇄물과 같은 작품을 만듭니다. 흔히 그러한 예술은 시위 또는 시민 불복종 행위의 일부로 사용됩니다. 이 작품들은 일시적인 경향이 있으며, 이식성과 폐기 가능성을 특징으로하며 어느 누구도 저작하거나 소유하지 않는 경우가 많습니다. 다양한 평화 심벌과 제기 된 주먹은이 표지판의 민주적 소유를 강조하는 두 가지 예입니다.
항의 예술은 공연, 사이트 별 설치, 낙서 및 거리 예술을 포함하지만 이에 국한되지 않고 예술 장르, 미디어 및 분야의 경계를 넘습니다. 일부 항의 예술은 훈련되고 전문적인 예술가와 관련되어 있지만, 예술에 대한 광범위한 지식은 항의 예술에 참여할 필요가 없습니다. 항의하는 예술가들은 더 많은 사람들에게 다가 가기 위해 미술계 기관과 상업 갤러리 시스템을 자주 우회합니다. 또한 시위 예술은 한 지역이나 국가에만 국한되지 않고 오히려 전 세계에서 사용되는 방법입니다.
피카소 (Picasso)의 게르니카 (Guernica), 노먼 칼 버그 (Norman Carlberg)의 베트남 전쟁 시대 작품, 수잔 크릴 (Susan Crile)의 아부 그 라이브 (Abu Ghraib)에서의 고문 이미지와 같은 정치적으로 많은 예술 작품이 있습니다.
역사
역사에 걸쳐 다양한 변이가 발견 될 수 있기 때문에 항의 예술에 대한 역사를 세우는 것은 어렵습니다. 1937 년 피카소의 게르니카 (Guerica)와 같은 1900 년대 초반에 항의 시위의 많은 사례가 발견되었지만 지난 30 년 동안 시위 예술을 채택한 예술가의 수가 크게 증가하면서 공공의.
전 세계의 사회 정의에 대한 인식이 대중에게 더욱 널리 알려짐에 따라 항의 예술이 증가 할 수 있습니다. 최근시기의 가장 비판적으로 효과적인 작품 중 일부는 미술관 밖에서 전시장 밖에서 개최되었으며, 그런 의미에서 시위 예술은 대중과 다른 관계를 발견했습니다.
활동가 예술
활동주의 예술은 권위있는 사람들이 대표하는 문화의 전통적 경계와 계급에 도전하고 복잡하게하려는 미적, 사회 정치적, 기술적 발전을 대표하고 포함합니다. 시위 예술과 마찬가지로, 활동가 예술 관행은 예술이 더 넓은 청중과 연결되고, 소외되고 무시당하는 사람들을 보거나들을 수있는 공간을 열어 달라는 요구에서 부분적으로 나타났다.
활동가 예술은 사회 – 정치적 문제를 다루고 사회 변화를 가져 오는 수단으로서 공동체와 대중 참여를 장려하기 위해 공공 공간을 사용합니다. 그것은 대화 참여를 촉진하고 의식을 높이며 개인과 공동체에 권한을 부여하는 활동적인 표현 과정에 참여함으로써 사회적 변화에 영향을주는 것을 목표로합니다. 워크숍이 시작된 대중 참여 프로세스를 유지함으로써 작업의 지속적인 영향을 보장해야하는 필요성은 많은 활동가 예술가들에게도 도전 과제입니다. 종종 예술가는 프로젝트가 진행되는 지역 사회 내에서 관계를 형성해야합니다.
사회 운동이 대안적인 정치적, 문화적 가치의 “반복적 인 공개 전시”로 이해된다면, 그때 활동주의 예술은 그러한 대체적 견해를 분명히하는 데 중요하다. 활동주의 예술은 또한 문화의 차원과 그 운동의 정치적, 경제적, 사회적 세력과 사회 변화의 중요성을 이해하는 데 중요합니다. 하나는 행동주의와 예술을 정치 예술과 조화시키는 것을 조심해야한다. 그렇게함으로써 방법론, 전략, 활동가 목표의 중요한 차이를 모호하게한다.
예술과 정치의 역사적 기초
활동가 예술은 특정 예술적, 정치적 환경에서 기원을 인용합니다. 예술 세계에서는 1960 년대 후반부터 70 년대에 걸친 공연 예술이 시각 예술과 전통 극장의 미적 경계를 넓히기 위해 노력했으며, 두 예술의 구별되는 구별을 모호하게 만들었습니다. 공연 예술의 과도기, 학제 간, 하이브리드 성으로 인해 관객 참여가 가능합니다. 매체의 개방성과 즉시성은 대중 참여를 촉발 시켰으며 예술 매체의 본질은 언론의 관심을 끌기위한 중심이었다.
페미니즘과 페미니즘 예술의 새로운 형태는 특히 활동 주의적 예술에 영향을 미쳤다. “개인은 정치적이다”는 생각, 즉 예술을 통한 개인적인 계시가 정치적 도구가 될 수 있다는 개념은 대중의 차원을 개인적인 경험에 이르는 연구에서 많은 행동주의 예술을 인도했다. 페미니스트 예술가들이 배치 한 전략은 활동가 예술에서 일하는 예술가들의 전략과 유사합니다. 그러한 전략은 종종 “공동 작업, 대화, 심미적 및 사회적 가정에 대한 끊임없는 의문 제기, 그리고 청중에 대한 새로운 존중”을 포함하며 자기 표현, 권한 부여 및 공동체 정체성 문제를 분명히하고 협상하는 데 사용됩니다.
개념 미술은 예술 대상과 그것이 통화로 유통되는 상품 시스템의 개념에 대한 비판에서 미학적 경계를 확장하려고 노력했다. 개념없는 예술가는 비 전통적인 재료와 예술 제작 과정을 실험했습니다. 현실 세계에 뿌리를 둔 전략에 바탕을 둔 개념 미술 프로젝트는 시청자 참여를 요구했으며 아트 갤러리의 전통적이고 독점적 인 공간 외부에서 전시되어 대중이 작품을 이용할 수있게했습니다. 유사하게, 예술 세계 외부에서 끌어온 실행과 전문 지식의 협력 방법은 지역 사회와 대중 참여를위한 목표를 달성하기 위해 활동가 예술에 종종 사용됩니다. 개념 미술이 승인 한 아이디어에 중점을 둔 활동가 예술은 프로세스 지향적이어서 창조 과정을 통해 임베디드 파워 관계를 폭로하려고합니다.
정치적 영역에서이시기의 호전적이고 정체성있는 정치는 활동가 예술이 생겨나는 조건을 촉진시켰다.
전략과 실천
실제로, 활동주의 예술은 종종 공연, 미디어 이벤트, 전시 및 설치와 같은 일시적인 개입의 형태를 취할 수 있습니다. 주류 매체 기법 (광고판, 포스터, 광고, 신문 삽입물 등 사용)도 일반적으로 사용됩니다. 상업적 상업 유통 채널을 활용함으로써이 기술은 일반적인 의도를 드러내고 파괴하는 메시지 전달에 특히 효과적입니다.
개인과 공동체를 활성화시켜 “변화의 촉매제”가되는 전략으로서 대중의 참여를 이용하는 것은 행동주의 예술에 중요하다. 이러한 맥락에서, 참여는 전체 공동체에 의한 자기 표현 또는 자기 표현의 행위가된다. 창의적 표현은 개인이 자신의 목소리를들을 수있는 공간을 만들고 서로간에 대화하고 개인적인 이해 관계가있는 문제를 해결할 수 있도록합니다.
아티스트와 노숙자 공동 작업은 개인 및 지역 사회의 권한 부여 수단으로서 대중 참여 전략과 함께 작동하는 프로젝트의 예입니다. 예술가, 예술 전문가, NYC 대피소에 거주하는 여성, 어린이 및 십대들의 소속 인 A & HC는 예술 작품 공동 작업 프로젝트에서 주민들에게 “자기 동기에 대한 긍정적 인 경험을 제공하고 그들을 돕는다”고 믿습니다 삶의 피난처 시스템과 상황이 인간 정체성과 인간 상호 작용에 대한 자신감을 파괴하는 것을 되찾아 라. “노숙자 문제에 관한 지배적 공적 담론과의 대화에서 공동체를 참여시키는 과정은 창립자의 성명서에 기술되어있다. Hope Sandrow : “지역 사회에 대한 미술의 관련성은 노숙자가 대중과 직접 이야기하고 미술과 삶의 관계를 고려한 토론에서 전시되는 작품에 전시됩니다. 예술 창작의 관행은 불쾌감을주는 상태에서 피난처에 살고있는 사람들을 예술적 과정에 적극적으로 참여하도록 자극합니다. ”
A & HC는 사회적인 문제를 다루는 제작자, 판매자 및 소비자의 비판이 점점 더 강해졌을 때가되었습니다. 비평가들은 정치적, 사회적, 문화적 대화를 자극하는 목적을 가진 미술 작품이 갤러리 박물관의 독점적이고 특권이있는 공간과 개인 소장품에 국한되어 있다고 주장했다. 대조적으로, A & HC는 예술 생산과 사회적 행동 사이의 격차를 줄이기위한 시도 였기 때문에 이전에는 제외되고 침묵 된 작업 과목을들을 수있었습니다.
저항 예술
저항 예술은 권력자들에 대한 그들의 반대를 보여주는 한 방법으로 사용되는 예술이다. 여기에는 남아프리카의 아파 르트 헤이트에 반대하는 독일 나치당과 같은 권력을 반대하는 예술도 포함됩니다. 윌리 베스터 (Willie Bester)는 원래 저항 예술가로 시작된 남아프리카 공화국에서 가장 유명한 예술가 중 한 사람입니다. 쓰레기에서 모아진 재료를 사용하여 Bester는 표면을 릴리프로 만들고 오일 페인트로 표면을 칠합니다. 그의 작품은 중요한 흑인 남아프리카 인물과 그의 지역 사회에 중요한 측면에 대해 논평했다. 남아공 저항 운동가들은 독점적으로 인종 문제를 다루지 않으며 또한 마을에서 나가야합니다. 또 다른 예술가 제인 알렉산더 (Jane Alexander)는 아파 르트 헤이트의 잔학 행위를 백인 관점에서 다루어왔다. 그녀의 저항 예술은 아파 르트 헤이트 이후 남아공에서 계속되는 건강에 해로운 사회를 다룬다.
컬렉션
Political Graphics 연구 센터는 현재 85,000 장 이상의 포스터를 보유하고 있으며 미국에서 2 차 세계 대전 후 사회 정의 포스터 중 가장 많은 컬렉션을 보유하고 있으며 세계에서 두 번째로 큰 규모를 자랑합니다. 많은 대학 도서관에는 19 세기부터 현재에 이르기까지 사회 저항 운동과 소외된 정치 공동체의 역사를 기록한 University of Michigan의 Joseph A. Labadie Collection을 비롯한 광범위한 컬렉션이 있습니다.