라사 (산스크리트어 : रस, Malayalam : രാസ്യം)는 말 그대로 “주스, 본질 또는 취향”을 의미합니다. 그것은 인도 예술계의 개념을 독자 나 청중에서 감정이나 느낌을 불러 일으키지 만 묘사 할 수없는 시각, 문학 또는 음악 작품의 미적 풍미에 대해 암시합니다.
라사 이론은 Bharata Muni에 기인 한 고대 산스크리트 텍스트 Natya Shastra의 제 6 장에 언급되어 있지만, 드라마, 노래 및 기타 공연 예술에서 가장 완벽한 설명은 카슈미르 어 Shaivite 철학자 Abhinavagupta (c. 1000 CE ). Natya Shastra의 Rasa 이론에 따르면 엔터테인먼트는 퍼포먼스 아트의 바람직한 효과이지만 기본 목표는 아닙니다. 주요 목표는 청중의 개인을 경이와 행복이 가득한 또 다른 평행 한 현실로 옮겨서 경험합니다. 자신의 의식의 본질이며, 영적 및 도덕적 질문을 반영합니다.
전설에 따르면 라사 (Rasa) 이론은 성 바랏 타 무니 (St. Bharata Muni)가 나 타샤 슈트라 (Natyashastra)라는 책에 썼고 첫 번째 밀레니엄 시대에 아히나 바구 푸타 (Abhinavagupta)에 의해 확장되었다. 그것은 예술 작품의 성격에 따라 정확히 정의 된 감정 유발 인자 (bhavas)의 조합에 의해 유발되는 8 가지 또는 9 가지의 기본 기분 (rasas)을 설명합니다. 라사 (Rasa) 개념은 여전히 연극, 무용, 음악, 문학 및 미술 분야에서 사용되고 있으며 또한 인도 영화를 형성하고 있습니다.
라사의 개념은 댄스, 음악, 연극, 회화, 조각 및 문학을 포함한 여러 형태의 인도 예술의 기본이지만, 라사의 해석과 구현은 다양한 스타일과 학교마다 다릅니다. 라사의 인도 이론은 발리와 자바 (인도네시아)의 힌두 예술과 라마 야나 음악 작품에서도 볼 수 있지만 지역 창조적 인 진화가 있습니다.
역사
낱말 rasa는 고대 베다 문학에서 나타난다. Rigveda에서는 액체, 추출물 및 향을 의미합니다. [주 1] Atharvaveda에서 라사는 많은 맥락에서 “맛”과 “곡물 수액”의 의미를 의미합니다. Daniel Meyer-Dinkgräfe (드라마의 교수)에 따르면 우파니샤드의 라사 (raasa)는 “본질, 자 발광 의식, 본질”을 언급 할뿐만 아니라 일부 맥락에서 “맛”을 의미합니다. [주 2] 문학에서 단어는 일반적으로 “추출물, 본질, 주스 또는 맛있는 액체”를 의미합니다.
Rasa는 미적 감각으로 베다 문학에서 제안되었지만 힌두교의 라사 이론을 가진 가장 오래 살아남은 사본은 Natya Shastra의 것이다. 6 장의 Aitareya Brahmana는 예를 들면 다음과 같이 말하고있다.
이제 (그) 예술을 영화 롭게하며,
예술은 자아의 세련미 (atma-samskrti)입니다.
이들과 함께 숭배자는 자신을 재창조합니다.
그것은 리듬, 미터로 이루어져 있습니다.
– Aitareya Brahmana 6.27 (기원전 1000 년), 역자 : Arindam Chakrabarti
산스크리트어 텍스트 Natya shastra는 라사 (Rasa) 이론을 Bharata Muni에 기인 한 6 장에서 설명합니다. 원본은 rasa sutra로 인도 감성론에서 불린 sutra를 가진 그것의 면담을 시작한다 :
라사는 결정체 (vibhava), 결말 (anubhava) 및 일시적 상태 (vyabhicaribhava)의 조합으로 생산됩니다.
– Natyashastra 6.109 (~ 200 BCE-200 CE), 역자 : Daniel Meyer-Dinkgräfe
Natya shastra에 따르면, 극장의 목표는 미적 경험에 힘을주고 정서적 인 라사를 전달하는 것입니다. 텍스트는 예술의 목적이 다양 함을 명시합니다. 대부분의 경우 노동으로 고갈되거나 슬픔에 시달 리거나 고통스러워하거나 금식에 시달린 사람들을 위해 안식과 구제를 제공하는 것을 목표로합니다. 그러나 엔터테인먼트는 효과가 있지만 Natya의 shastra에 따르면 예술의 주요 목표는 아닙니다. 주요 목표는 궁극적 인 현실과 탁월한 가치의 표현에 관중을 들어 올리고 수송하기 위해 라사를 창조하는 것입니다.
Abhinavabhāratī는 Abhinavagupta (950-1020 CE)가 작성한 Natyasastra에 대한 가장 많이 연구 된 해설이며, Natyasastra를 Natyaveda라고도합니다. Abhinavagupta의 Natyasastra에 대한 분석은 미학과 존재 론적 질문에 대한 광범위한 논의로 주목할 만하다. Abhinavagupta에 따르면, 예술적 성과의 성공 여부는 숙련 된 정밀도, 헌신적 인 믿음, 순수한 집중력으로 수행 될 때만 예술가가 감성적으로 관객을 감동적으로 흡수하도록하는 경우에만 생산, 평가 또는 수상에 의해 평가되는 것이 아닙니다. 예술과 rasa 경험의 순수한 기쁨으로 관객을 젖게.
라사 이론
Natyashastra의 6 장 (Being / Rasa)과 7 장 (Feelings and Other States / Bhava)에서는 인도 드라마의 기본 이론이 개발되었습니다. 그것은 연극에서 묘사 된 것을 설명하고, 창조적 인 과정이 어떻게 가능한지, 그리고 미적 전이가 어떻게 일어나는지 설명합니다. 그것의 목표는 보편적 인 자연의 기본 기분, 감정 및 정서적 상태에서의 삶의 추상이며, 그로부터 드라마를 함께 모을 수 있습니다. 출발점은 관객의 심미적 인 감상과 경험이며 반드시 성취되어야합니다. 나중에 라사 이론의 적용은 다른 예술 분야에도 적용되었다.
라사의 단어 의미
rasa라는 단어의 초기 사용은 Rigveda에 있습니다. 거기에는 물, 생활 주스 (soma juice), 젖소 우유 및 조미료 또는 맛의 의미가 있습니다. Atharvaveda는 식물의 주스에 의미를 확대하여 맛이났습니다. Upanishads에서 추상, 상징적 인 수준이 구체적인 의미 : 에센스에 추가되었습니다. 브라만 (Brahman)의 맥락이 여기에있다. 요리 컨텍스트의 구체적인 의미와 영적 컨텍스트의 추상적 인 의미 모두 Natyashastra에서 사용됩니다. 두 가지 의미에 공통적 인 것은 그들이 감각에 의해 직접적으로 파악 될 수없는 제 시간에 물체와 과정을 기술한다는 것이다.
기술
라사 이론은 감정의 논리에 기초한 미학입니다. 그들의 지침 원리는 청중의 분위기를 촉발시키는 것입니다. 관찰자의 감정을 불러 일으키는 것은 미적 노력의 목표 일뿐만 아니라 작품의 구조적 완전성, 역사의 형식 및 표현의 열쇠이기도합니다. 이 이론은 리셉션의 미적 측면과 마찬가지로 예술적 측면의 생산에도 똑같이 적용됩니다. Rasa는 아티스트의 창의적인 경험에 대해서도 설명합니다. 이론에서 묘사 된 극적인 수단은 감정 표현의 기호학에서 비롯된다. 왜냐하면 무대 영희 청중의 감정이나 심령 – 육체적 상태는 제스처, 말, 움직임을 통해서만 직접 표현 될 수 없기 때문이다. 공연자와 관객이 같은 기분 공간을 공유하면 성공할 수 있습니다. 라사는시 또는 연극 공연을 구성하는 모든 자질의 본질입니다.
Rasa의 이론은 자극 – 반응 관계와 미적 공간으로의 그것의 이동에 기초합니다. 감정적 인 상태는 외부 사건에 의해 유발됩니다 – vhibhava. 그들은 제스처, 신체 움직임, 소리, 말, 표정, 시선 등으로 나타납니다. 이러한 반응을 anubhava라고합니다. 극장은 49 개의 바하에서 49 개 그룹으로 나누어 진 이러한 감정적 인 상태를 표현한 것입니다. 작업의 구성은 다양한 덧없는 감정의 상태 – Vyabhicaribhava -의 표현을 조직하여 작업의 기본 톤을 형성하는 영구적 인 전체 분위기 stahyibhava로 이어진다. 이 기조 연설이 이상적인 구경꾼의 마음을 움직일 때, 라사의 시간과 장소가없는 경험은 말로 표현할 수없는 심미적 인 열정과 행복한 엑스터시가됩니다.
작품에 참여하는 아티스트의 작업은 자신의 개인적인 감정을 표현하는 것이 아닙니다. 시인, 배우, 음악가는 이미지, 캐릭터, 줄거리 등을 만들어 감정을 객관화 할 수 있어야합니다. “개인화”를 통해 개체 화와 보편화의 과정 인 sadharanikarana를 통해 예술가와 관객은 개인적인 일상 경험에서 벗어납니다 인간의 집단적 경험 수준까지 상승했다. “나무가 씨앗 (비자)에서 나오고, 꽃과 열매 (씨앗과 함께)가 나무에서 나오면, 모든 국가의 근원과 근원 인 감각은 바하 (bhavas)이며 원산지도 마찬가지입니다 모든 감각의 – rasas. “창조적 인 과정의 시작 부분에 배우, 댄서, 음악가에 의해 전송되는 저자의 Rasa – 체험입니다. 매뉴얼로서 Natyashastra는 이것을 달성하는 방법에 대한 세심한 지침을 제공합니다.
종종 라사와 관련하여 “미학적 맛”이 사용됩니다. 이것은 오해로 이어질 수 있습니다. Rasa가 “미적인 풍미”로 사용 된 문화의 맛과 맛의 은유는 Rasa가 시청자가 작품의 기본 규칙에 대한 지식을 전제로하고 있음에도 불구하고 매번 다른 것을 의미합니다. 라사 미술의 관점에서 예술은 “느낀 지식”이됩니다. 감정을 “원가 계산”함으로써 우리는 보편적 인 의미를 경험하게됩니다. 라사는 또한 저녁 시간의 모든 성분이 하나의 깊은 감각이되는 훌륭한 시간 후에 국가와 비교됩니다, 라사는 연결합니다. 그러나 비유는 또한 다양한 재료와 정교한 공정이 정교하게 조화 된 취향 경험을 불러내는 과정을 의미합니다.
라사 이론은 인도 철학의 가장 중요한 개념을 기반으로합니다. Natyashastra의 텍스트는 “많이 코딩되어있다”. 따라서 다양한 해석과 재구성을 경험했다. 따라서 Purusha의 교리, 우주의 사람, Brahman과 Guna는 암묵적으로 전제된다. Stahyibhava와 Rasa의 차이점은 Gunas의 다른 구성에서 섞여 있습니다. Bhavas는 Gunas Tamas, Rajas 및 Sattva 세 개를 모두 포함하고 Rasa는 Sattva 또는 satoguna만으로 구성됩니다. RasaThe 엑스타시, 휴거는 항상 행복하며 바하 스의 기분과 상태는 비극적이거나 우스꽝 스럽습니다. 라사는 무한하며 시간에 따라 달리는 바하 (bhavas)와 같은 효과와 원인을 알지 못한다. 이것은 브라만 (Brahman)과 아트 먼 (Atman)과의 관계이다. Bhavas는 모든 사람들이 느낄 수 있지만, Rasa의 경험은 민감하고 세심하고 의식이있는 마음이 필요합니다.
집단
바라 타 무니 (Bharata Muni)는 기원전 200 년에서 서기 200 년 사이에 쓰여진 극적 이론과 기타 공연 예술에 대한 고대 산스크리트 문헌 인 나 티스 라 (Nātyasāstra)에있는 8 개의 라사 (Rasas)를 발표했다. 인도 공연 예술에서 라사는 예술에 의해 청중의 각 구성원이 느끼는 감정이나 감정입니다. Natya Shastra는 하나의 섹션에서 6 개의 rasa를 언급하지만, rasa의 전용 섹션에서는 8 개의 기본 rasa를 설명하고 논의합니다.
사랑에 관련, 에로스 (Śṛngāra, शृङ्गार)
유머 감각적 인 만화 (Hāsya, हास्य)
애처로운, 혐오감 (Bībhatsa, बीभत्स)
분노, 분노 (Raudra, रौद्र)
연민, 동정 (Kāruṇya, कारुण्य)
영웅 (Vīra, वीर)
끔찍하고 끔찍한 (Bhayānaka, भयानक)
놀라운, 놀라운 (Adbhuta, 답사)
Śṛngāram (शृङ्गारं) : 사랑
신 : 비슈누
진한 파란색
Stahyi bhava #Rati (쾌락, 즐거움)
Śṛngāram은 Rasas 중 가장 중요합니다. 그것은 경건한 영혼을 위해 순수하고, 밝고, 구별되고, 화려하며, 자연은 기쁨입니다. 남자와 여자의 매력으로 표현됩니다. 이 매력에는 Sanyoga / Unity 또는 Viyoga / Separation의 두 가지 특성이 있습니다. Śṛngāram 46 화신의 경우 Bhavas를 사용할 수 있지만 Alasya 게으름, Ugrata 폭력 및 Jugupsa 혐오 만 사용되지 않습니다.
화합의 느낌은 유쾌한 계절, 보석 및 장식품의 향기, 향기로운 연고, 정원에서 산책, 아름다운 방, 사랑하는 사람의 회사, 부드러운 말, 파트너와 같은 놀이와 같은 결정에 의해 유발됩니다.
분리 감각은 관심과 욕구와 관련이 있습니다. 상태는 수면, 꿈, vibodha – 각성, vyadhai – 발열, 질병, 무질서, unmada에 압도 asuya – 질투, srama – 피로, cinta – 불안, autsukya – 불안정, 욕망, nidra – 잠자는, supta – 광기, jadata – dullness, apasmara – 건망증, maranam – 질병이나 폭력으로 인한 사망.
Hāsyam (हास्यं) : 유머
신 : Pramatha
흰색 색상
Stahyi bhava #Haasa (웃음, 행복)
웃음은 특이한 보석, 혼란스러운 옷, 뻔뻔 스러움, 찢어짐, 실수, 일관성없는 말 등으로 생성됩니다.이 라사는 주로 여성 캐릭터와 낮은 순위의 인물에서 볼 수 있습니다.
이 라사에는 여섯 가지 종류가 있습니다. Smita-gentle laughter, Hasita-laughter, Vihasita-wide 미소, Upahasita- 풍자적 웃음, Apahasita-silly laughter, Atihasita-loud 웃음. 처음 두 가지 색조는 높은 순위의 숫자에서도 발생할 수 있습니다.
11 Bhavas는 Hsyam의 구체화에 사용됩니다.
Raudram (분노) : 분노, 분노
신 : 루드라
빨간색
Stahyi bhava #Krodha (분노)
이 라사는 악령과 폭력적인 사람들과 관련이 있지만 다른 캐릭터에서도 볼 수 있습니다. 그것은 투쟁을 야기합니다. 등장 인물은 말, 몸짓 및 말의 외모가 두려운 여러 얼굴을 가진 것으로 묘사됩니다. 이 캐릭터가 사랑한다고해도 사랑은 폭력적입니다. 그들의 하인들과 군인들조차도이 라사에옵니다.
Raudra는 전투, 슬램 밍, 상처 입기, 살인 등으로 인해 발생합니다. 그의 묘사에는 많은 무기, 절단 된 머리 등이 포함됩니다. Raudra는 flogging, beating, pain, bloodshed, 무기 공격 등의 행동에 있습니다.
그것은 14 Bhavas에 의해 구현됩니다.
Kāruṇyam (कारुण्यं) : Pathos
하나님 : 야마
색상 : 비둘기 회색
Stahyi bhava #Soka (울음, 애도)
우리가 사랑하는 사람이나 사랑하는 사람이 죽는 것을 보거나 나쁜 소식을들은 카루 ṇ은 불러옵니다.
그것은 24 Bhavas에 의해 구현됩니다.
Vīram (वीरं) : 미덕, 기사
하나님 : 마헨드라
색상 : 비둘기 회색
Stahyi bhava #Utsaha (열성)
바이람은 고귀하고 용감한 인물에 관한 이야기입니다. 그것은 냉혈, 결단, 정의, 기사, 힘, 신중함 등으로 인해 발생합니다.이 라사는 굳건함, 두려움, 열린 마음 및 장인 정신으로 표현됩니다.
Vīram의 표현을 위해 16 Bhavas가 사용됩니다.
Bhayānakam (भयानकं) : 공포, 공포
하나님 : 칼라
색상 : 어두운
Stahyi bhava #Bhaya (공포)
Bhayānakam은 사람의 죽음이나 포로 생활에 관한 서사체, 기괴한 사람이나 물건을 보거나 들으면서 발생합니다.
그것은 16 Bhavas의 사용에 의해 구현됩니다.
Bībhatsam (बीभत्सं) : 역겨움, 역겨움
하나님 : 마하 칼라
푸른 색
Stahyi bhava를 기반으로 한 #Jugupsa (혐오)
Bībhatsam은 원치 않는, 추악한, 악의적 인, 냄새 나는, 악의적 인 – 맛보기, 거칠고 불쾌한 것의 광경이나 이야기와 같이 마음을 어지럽히는 것들에 의해 유발됩니다.
성육신 11 Bhavas 사용할 수 있습니다.
Adbhutam (놀라다) : 놀랍니다.
하나님 : 브라마
색상 노란색
Stahyi bhava #Vismaya (놀람, 놀람)에 기초를 두어
Adbhutam은 신의 광경, 노력의 갑작스러운 성공, 공원 산책, 사원 방문 등으로 인해 발생합니다. 비정상적인 사건은 Adbhutam의 방아쇠로 간주 될 수 있습니다.
Adbhutam 12 화신의 경우 Bhavas가 사용됩니다.
Natya shastra에 따르면, rasa는 합성 현상이자 창조적 인 공연 예술, 웅변, 회화 또는 문학의 목표입니다. Wallace Dace는 고대 텍스트의 설명을 “사랑, 연민, 공포, 영웅심 또는 수수께끼와 같은 인간의 정서적 인 요소로 극적인 부분의 지배적 인 부분을 형성하는 맛”으로 해석합니다.이 지배적 인 감정은 청중의 시음과 함께, 실생활에서 일어난 것과는 다른 품질을 가지고 있으며, 라사는 미적 즐거움으로 변형 된 원래 감정이라고 할 수 있습니다. ”
라사 (Rasas)는 다양한 수단을 통해 만들어지며, 고대 인도의 텍스트는 이러한 많은 수단에 대해 논의합니다. 예를 들어, 한 가지 방법은 제스처와 배우의 표정을 사용하는 것입니다. 고전적인 인도 무용 형식으로 라사를 표현하는 것을 라사 – abhinaya라고합니다.
rasas의 이론은 Bharatanatyam, Kathakali, Kathak, Kuchipudi, Odissi, Manipuri, Kudiyattam 및 기타와 같은 모든 인도 고전 무용 및 극장의 미학적인 토대를 형성합니다.
인도 클래식 음악에서 각 라가는 음악가 또는 앙상블이 듣는 사람에게 라사를 만드는 특정 기분에 대한 영감을주는 창조물입니다. 그러나 힌두교 전통의 모든 라가와 뮤지컬 공연은 청중 내에서 음악이 “사랑, 연민, 평화, 영웅주의, 만화 또는 경이의 느낌”의 형태 인 6 개의 라사 중 하나를 겨냥합니다. 분노, 혐오, 공포와 같은 감정은 라가의 대상이 아니지만 극적인 예술에 관한 인도 이론의 일부입니다. 인도 음악을 겨냥한 6 개의 라사 중 각각에는 하위 카테고리가 있습니다. 예를 들어, 힌두교 상상력의 사랑 라사 (love rasa)는 에로틱 한 사랑 (sringar)과 영적인 신심한 사랑 (bhakti)과 같은 많은 음악적 맛을 가지고 있습니다.
인도의 시학 이론에서 고대 학자들은 문학적 구성의 효과는 진술 된 것과 단어 (문법, 리듬)가 어떻게 나타나는지, 즉 rasa의 제안 된 의미와 경험에 달려 있다고 말합니다. 시와 문학 이론에 관한 힌두교의 전통 중에서 가장 유명한 것은 5 세기 바트르 하리와 9 세기 아난다 바르다이다. 그러나 라사를 문학 작품에 통합시키는 이론적 전통은 고대 시대로 거슬러 올라간다. 이것은 일반적으로 Dhvani, Sabdatattva 및 Sphota의 인도 개념하에 논의됩니다.
문학 작품 Bhagavata Purana는 라사를 배치하여 크리슈나의 바티 (Bhakti)를 미적으로 표현합니다. 그것이 제공하는 라사는 Sthayi Bhava라고 불리는 정서적 풍미, 분위기입니다. 리바이벌 국가로의 발전은 바이 바디 (Vibhavas), 아누 부바 스 (Anubhavas), 산차리 바하스 (Sanchari Bhavas)라고 불리는 수반되는 정서적 조건의 상호 작용에 의한 결과입니다. Vibhavas는 Karana 또는 원인을 의미합니다 : 그것은 두 종류입니다 – Alambana, 개인 또는 인간의 대상과 기질, Uddipana, 흥분제. Anubhava는 이름에서 알 수 있듯이 감정의 상승에 따른 여유 또는 효과를 의미합니다. Sanchari Bhavas는 기분과 부합하는 감정을 교차시키는 사람들입니다. 나중에 학자는 Saatvika Bhavas와 같은 감정적 인 국가를 더 추가했다.
조각과 건축에 관한 인도 이론 (Shilpa Shastras)에서, 라사 이론은 부분적으로 이미지와 구조에서 형태, 형태, 배열과 표현을 이끌어 낸다. Shilpa의 이미지 조각 및 제작에 관한 일부 인도 텍스트는 9 개의 rasas를 제안합니다.
바하스
Bhava : Sanskrit word raw는 “정서 – 생리적”상태를 의미합니다 : 기분과 감정. 기간은 또한 rolein 요가 및 다른 인도 전통을 playsa. Natyashastra에서 Bhavas는 3 가지 범주로 나뉘어져 있습니다. Sthaayee Bhava : 지속되는 분위기, Vyabhichaaree Bhava (또는 sancaribhava) : 외부 자극에 의해 유발되는 다양한 분위기 – Saattvika Bhava : 감정적 인 기분 – 심장 또는 마음의 상태. Natyashastra는 배우들의 다양한 바하 (bhavas)가 구체화되는 방법을 자세하게 설명합니다.
Bhavas 자체는 반드시 직접적으로 묘사되는 것은 아닙니다. 그러나 그것들은 지각 가능한 유발에 의해 야기되고 인식 가능한 반응을 일으킨다. 이러한 원인을 vibhavas라고합니다. 예를 들어, 외로운 여행객의 호랑이가 공포감을 유발합니다. 외로움과 호랑이의 외침은 너무 비바불입니다. 두려움의 징후로 인해 떨림, 거위 덩어리, 마비 등이 발생합니다.이 반응은 바 하바 (bhavas)가 단어, 제스처, 억양 등으로 (anu) 동반되기 때문에 아누 바브 (anubhavas)라고 불립니다. 설명에 대한 설명은 Vibhavas 및 Anubhavasgiven. Sthaayee Bhava의 영구 기분에는 관련 변수와 정서적 기분이 추가로 표시됩니다.
Bhavas의 다양한 조합 가능성은 관객의 마음을 감동시키고 Rasa의 황홀감을 불러 일으키는 작품의 분위기를줍니다.
Sthaayee Bhava : “영구 기분”
Sthaayee Bhava는 다른 Bhavas와 달리 영구적이며 다른 모든 Bhavas를 지배합니다. 오직 Sthaayee Bhava만이 Rasas의 즐거움을 불러 일으킬 수 있습니다. 연극이나시에서는 기본적인 음색을 만듭니다. “왕인 사람과 선생 사이의 최극자와 제자들 사이의 최고 권력처럼 영원한 기분이 다른 모든 분위기를 지배합니다.”라고 한 구절에서 말합니다.
이론의 배경은 인도의 개념입니다. 지각 적 개념 Samskara : 생각, 행동 및 각 사람의 지각은 중단없이 인상을 생성합니다. 이들은 타고난 성향과 본능을 특징으로하며 무의식의 수준으로 가라 앉습니다. 거기서 그들은 감정을 중심으로 조직됩니다. 감정은 보편적이고 전형적인 상황과 관련이 있으며 명확한 행동 패턴을 만들어냅니다. 이들은 항상 인간의 유기체와 당신의 성격에 내장되어 있기 때문에 스타 히 비바 또는 영원한 국가라고합니다.
Rati (기쁜, 기쁨)
욕망의 성취에 기인한다. 부드럽고 우아하게 묘사하는 것입니다. 방아쇠는 계절, 꽃, 장식, 풍부한 거주지, 모두 아름답거나 바람직합니다. 프리젠 테이션에 대한 비자발적 인 반응으로, 약간의 미소, 선율적인 목소리, 훌륭한 눈썹 제스처, 외모와 외모를 나타내는 등이 표시됩니다.
하사 (웃음, 행복)
그것은 다른 사람들의 모방과 캐리커처 및 그들의 행동이나 어리 석음, 부조리 또는 공허하고 관련성없는 단어로 인해 발생합니다. 유머, 웃음, 웃음, 웃음, 과도한 웃음, 살포 등으로 표현되는 의류 나 언어의 특색에 의해 유발됩니다.
소카 (우는 소리, 애도)
사랑하는 사람과의 분리, 재산의 상실, 사망에 대한 슬픔 또는 가족 구성원의 투옥 등으로 인해 발생합니다. 기쁨의 눈물, 고통과 질투의 3 가지 유형의 눈물이 있습니다. 침묵의 울음 소리, 울음 소리, 깊은 호흡, 땅에 떨어지며 슬퍼하는 등의 표현. 뺨을 들어 올린 기쁨의 눈물, 통증의 눈물은 여성의 입술과 뺨의 몸을 움직이는 불편 함과 질투의 눈물, 한숨과 머리 떨림으로 표현됩니다. 그리고 좁은 눈썹. 불행이나 불편 함 때문에 울음 소리와 애도가 낮아지고 여성, 중, 고 문자가 우세합니다.
크 로다 (분노)
그것은 갈등, 모욕, 투쟁, 학대, 반대, 의견 차이 등으로 인해 발생합니다. 분노가 적, 선생, 애인, 하인에 의해 유발되는지 또는 시뮬레이트되는지에 따라 다른 표현이 있습니다. 적의 분노는 콧 구멍, 좁은 입술, 눈썹으로 표시됩니다. 교사에 대한 분노는 통제 된 겸손하고 수줍어 한 몸짓, 눈의 구석에서 나온 눈물, 입술이 삐뚤어 지거나, 하인들에게 눈이 팽창하여 강렬하고 협박하는 모습을 요구합니다. 기분을 상하게 한 분노는 피로, 허구의 이유 및 분개 한 진노로 나타납니다.
우 차하 (열성)
에너지 또는 열정은 높은 수치의 특징입니다. 그것은 기쁨, 힘, 인내, 용감성 등에 기인합니다. 명확성, 결단력, 지혜 및 판단력을 표현하기 위해 사용됩니다. 단호한 표정, 돌진 운동, 리더십 등을 통한 대표
바야 (공포)
왕이나 장로들에 대한 부적절한 행동, 외로운 숲이나 집에서의 방랑, 산 속의 절벽, 코끼리 나 뱀의 시야, 밤의 어둠, 올빼미의 부름, 겁 먹은 동물, 끔찍한 청각 이야기 등. 몸의 떨림, 입안의 건조, 혼란과 혼란, 눈의 팽창, 서빙 정지 등. 연극에서 여성 또는 하위 인물에만 배정됩니다.
주파사 (혐오)
그것은 더럽고 반항적 인 것들이 보이는 것에 기인합니다. 잠긴 코를 통한 표상, 사지의 낮은 웅크림 및 수축, 회의적인 표정, 심장과 다른 손을 든 손. 혐오의 표현은 여성의 성격과 낮은 수치와 관련이있다.
Vismaya (깜짝 놀람)
갑작스런 무언가의 출현, 마법의 속성, 특별한 인간의 업적, 탁월한 그림과 예술 작품 등으로 시작됩니다. 눈을 크게 뜨고, 눈을 멀게하고, 눈썹을 움직이고, 거위 덩어리가 생기고, 머리가 떨리고, 감상의 말 등으로 놀랍습니다. 큰 즐거움을 의미합니다.
Vyabhicaribhava : 다양한 기분
anubhavas와는 달리, 외부 자극 (vibhava)에 대한 비자발적 인 반응 인 가변적 인 상태 인 vyabhicaribhava는 임의적 인 특성을 가지고 있습니다. 즉, 제어 할 수 있습니다. 33 Vyabhicaribhava는 각각의 트리거 및 표시 방식으로 설명됩니다.
Nirveda Dissociation, Glani -Reue, Sanka- Concern, Asuya – 질투, Mada- 중독, Srama- 피로, Alasya- 게으름, Dainya -Elend, Cinta- 불안, Moha- 기절, Smrti -Reminder, Dhrti -Validity, Vrida – 겸손 , capalata- 메스꺼움, harsa- 기쁨, avega- 흥분, jadata- 둔감, garva- 자부심이나 오만함, visada – 기간, 실망, Autsukya – 불안, 갈망, Nidra – 수면, Apasmara – 일반, Supta – 수면에 압도 당황 꿈, Vibodha 각성, Amarsa 참을성, Avahittham-selibacy, Ugrata- 폭력, Mati -standing, 판단, Vyadhai 발열, 질병, 장애, Unmada의 광기, 질병 또는 폭력으로 인한 Maranam의 죽음, Trasa의 핥기, Vitarka의 결론
Saattvika Bhava : 정서적 기분
사람들의 행동이 묘사되면 감정을 드라마에서 볼 수 있어야합니다. 그들은 Vyabhicaribhava보다 대표하는 것이 더 어렵다고 여겨진다. 그녀의 화신은 정서적으로 정확하고 자연스러운 고통과 기쁨을 표현하기 위해 집단적 마음이 필요합니다. vyabhicaribhava와는 달리 배우는 감정을 영적으로 느껴야합니다.
Stambha – 충격적인, Sveda – 발한, Romanca – 나는 영감을 받았다, Svarbheda – 부러진 목소리, Vepathu – 떨림, Varivarnya – 블루스, Asru – 눈물, Pralaya – 무력감, 죽음
응용 프로그램
인도 미술계의 라사 : 드라마, 음악, 회화
무용과 드라마에서 시작하여 라사 이론의 범위는 처음에는시와 문학으로 확장됩니다. “종자”와 원형 구조의 개념과 함께 감정 상태의 구성은 시작 시간으로 직선적 인 시간축과는 다른 행동 과정을 낳는다. Ras lila는 크리슈나를 기리기위한 무용 극장입니다.
raga의 음악에서 멜로디 요소는 분위기를 만들고 소리의 감정적 인 힘은 Rasa를 연상시킵니다. 음악을 통해 라사를 경험하는 것은 성스러운 행동이됩니다.
2002 년 Navarasa : Indian Art의 한 구체화에서, 현대 비주얼 아티스트의 작품은 라사 이론의 맥락에서 다루어졌다.
비교 라사 – 카타르시스
서양인과 인도인 모두 라사와 카타르시스를 계속 비교합니다. 유사성은 드라마의 목표 인 청중의 정서적 반응과 그 외적 메시지에 대한 언급을 포함합니다.
아리스토텔레스의시는 엘로 감정과 불행의 두 가지 상태와 포보스의 공포와 떨림을 알고 있지만 바랏 타는 라 사스와 다른 내용을 8 가지로 구분합니다. 그리고 감각과는 상관없이, 라사의 경험은 항상 즐겁고 환기롭습니다.
Rasas를 할당하려고하면 겹치는 상황이 불분명 해집니다
비극 : 동정, 화난, 영웅, 무서운, 역겨운, 훌륭하거나 훌륭한
희극 : 에로틱하고 재미 있고 영웅적이고 위대하거나 훌륭합니다.
인도의 드라마는 플라톤 (Platonic) 모조 이론의 개념을 따르지 않는다. 플라톤에서 문학적 이미지는 현실에서 3 배나 제거 되었기 때문에 거울상이 아닙니다. 반면에 인도의 미학에서는 “현실”을 묘사하려는 시도는 없지만 반대로 예술의 매개 변수를 통해 그것을 재현하려는 시도는 없다.
현대 응용 프로그램에서 라사
오늘날, 현대 문학 비평에서 라사 이론을 사용하려는 시도가있다. 그녀는 또한 영화에서 더 큰 역할을합니다. 가장 잘 알려진 것은 Devi 나 Apu 3 부작과 같은 Satyajit Ray의 영화입니다. 그러나 볼리우드 영화조차도 때때로 라사 (Rasa) 미학을 사용합니다.
영화에 대한 영향
라사는 인도의 영화관에 중요한 영향을주었습니다. Satyajit Ray는 예를 들어 The Apu Trilogy (1955-1959)와 같은 고전적인 산스크리트 드라마의 라사 방법을 영화에 적용했습니다.
힌디어 시네마에서는 Sanjeev Kumar가 9 명의 Rasa에 해당하는 9 명의 캐릭터를 연기 한 Naya Din Nayi Raat의 영화를 주제로합니다.