돔의 상징주의

돔의 상징적 인 의미는 수천 년에 걸쳐 발전해 왔습니다. 정확한 기원은 알려지지 않았지만 하늘과의 상징적 인 연관성뿐만 아니라 고대 세계 전역에 영안실의 전통이 존재했습니다. 이러한 전통은 모두 돔형 오두막의 사용에 공통적 인 뿌리를 가질 수 있습니다.이 모양은 무덤으로 변환되어 하늘과 관련됩니다.

영안의 전통은 돔형 무덤, 순교 및 세례당에서 나타났습니다. 천상의 상징주의는 신성한 정당성을 강조하기 위해 중동의 통치자들에 의해 채택되었으며 후기 문명에 의해 오늘날까지 정부 권위의 일반적인 상징으로 물려 받았습니다.

태생

가해자의 전통
석기 시대 후기의 E. 볼드윈 스미스 (Baldwin Smith)에 따르면, 돔 모양의 무덤은 죽은 자의 존귀 한 집으로 영구 보존 된 신의 보호를받는 조상의 쉼터로 재현되었다. 본능적 인 욕망으로 인해 인도의 stupas에서부터 Iberia의 tholos 무덤에 이르기까지 고대 세계 전역에 광범위한 치명적인 전통이 생겼습니다. 스키 타이 인들은 그러한 돔형 무덤을 지었고, 포물면 모양의 게르만 부족들도 마찬가지였다. 헬레니즘 시대와 로마 시대에 이르러서는 도톨 료 (tholos)가 관습적인 공동 묘지가되었다.

천상의 전통
스미스는 원래의 융통성있는 재료에서 오두막 모양을보다 어려운 석조 구조물로 변형시키는 과정에서 돔은 천체 및 천상의 중요성과 관련이있게되었다고 기록합니다. 돔형 천장의 천장에있는 별과 천상 전차와 같은 장식에서 분명합니다 . 이 우주 론적 사고는 돔형 천장에 국한되지 않고 집, 무덤 또는 성소와 우주 전체의 상징적 인 연관성을 지니고 있으나 도형의 사용이 대중화되었습니다. Michele Melaragno는 중앙 아시아의 유목민 종족이 궁극적으로 중동과 지중해로 퍼지는 하늘과 하늘과 관련된 둥근 지붕 텐트의 상징적 인 전통의 기원임을 씁니다.

신성한 통치자
Herbert Howe는 중동 전역에서 돔이 “통치자의 천막, 특히 천막에 거하는 신의 천막”이라는 상징적 인 내용을 썼다. 구약의 구절들과 intertestamental literature은 시편 123 : 1, [주 1] 이사야 40:22, [주 2] I 열왕기 상 8:30, [주 3] 이사야 66 : 1, [주 4] 시편 19 : 4, [주 5], [욥기 22:14] [주 6]

돔과 천막은 고대 페르시아와 헬레니즘 – 로마 세계의 하늘과 관련이있었습니다. 사각형베이스 위의 돔은 그 모양의 기하학적 상징을 반영했습니다. 그 원은 완전성, 영원성, 그리고 하늘을 나타냅니다. 광장은 지구를 대표했다. 팔각형은이 둘 사이의 중간이었다. 페르시아 왕은 공식 관객에게 돔형 텐트를 사용하여 신성을 상징했으며,이 관행은 알렉산더 대왕에 의해 채택되었습니다.

아카 메 메니 드와 인도 통치자들의 왕실 청중 텐트에서 비롯된 천상 또는 우주 천막의 뚜렷한 상징주의는 로마 통치자들이 알렉산더를 모방하여 제국의 발다 킨이되었다. 이것은 아마도 Nero에서 시작되었는데, 그 골든 하우스 (Golden House)는 돔을 궁전 건축의 필수적인 요소로 만들었습니다. 로마 제국의 건축물에서 알렉산더 대왕 (Alexander the Great)의 우상은 로마 제국의 황제 (emperors)의 “묘화 (divinification)”와 일치하고이 상징이되었다. 세미 돔 모양의 apse는 Domitian의 제국의 권위를 상징하고 비잔틴 시대의 황제 묘사를 위해 오버 헤드 돔이나 세미돔을 사용하여 그들을 식별합니다. 칼 스 워보다 (Karl Swoboda)는 디오 클레 티아 누스 (Diocletian) 시대에도 돔은 아마도 전 세계에 주권을 상징했다고 기록합니다.

초기 및 중세 기독교
순교와 세례
기독교인들의 돔 사용은 초기 상징적 인 연합을 인정했다. 전통적인 영안의 상징주의는 돔이 시리아 지역의 기독교 중앙 형 순교에서 사용되도록 유도했으며, 그 인기가 증가하면서 그 형태가 확산되었습니다. 유물 숭배의 보급과 인기는 돔형 중앙 형 순살 류를 주류 기독교의 돔형 교회로 변형시켰다. 4 세기 이탈리아에서는 세례당이 5 세기에 퍼져 나간 돔형 무덤과 순교 (martoleums and martyriums)처럼 세워지기 시작했습니다. 이것은 침례에 대한 신학 적 강조를 예수 그리스도의 죽음과 부활의 재 경험으로 강화시켰다. 이 이중 천막과 천상의 상징주의는 초기 그리스도교 인들에 의해 건축과 솜털 돔에서 돔을 사용하는 데 채택되었으며, 유적이나 교회 제단을위한 의식의 덮개로 사용되는 baldachin과 같은 도미노 캐노피. 그러나 돔의 천상의 상징주의는 기독교 시대에 걸맞은 탁월한 상징이었다. 원형과 사각형 사이의 과도기 인 팔각형은 초기 기독교에서 예수님의 부활을 대표하게되었고, 그 이유 때문에 순교와 세례전의 지상 계획에 사용되었습니다. 돔 자체는 때때로 둥근 것이 아니라 팔각형이었다.

바실리카
우주의 성전에 대한 아이디어가 티에리 교회의 유세비우스에 의한 연설의 형태로 4 세기 말까지 기독교 대성당에 적용되었다는 문학적 증거가 존재합니다. 그러나 Edessa의 대성당 교회를 위해 구성된 찬송가에 돔형 교회 건물의 우주론 해석에 대한 가장 초기의 문학적 증거가 존재하는 것은 6 세기 중반의 일이다. 캐슬린 맥 베이 (Kathleen E. McVey)는이시기에 성서 해석학의 두 가지 주요하지만 모순적인 학교 들인 제이콥의 블렌딩을 추적합니다 : 안디옥 학교의 건물과 소우주의 전통, Antioch 학파에 의해 거부 된 구체와 반구들. 금은 천국의 색으로 사용되었고,

도해 법
8 세기 후반부터는 그리스도의 초상이 교회 돔의 중심에서 금 십자가를 대체하기 시작했습니다. Charles Stewart는 8 세기와 9 세기의 Iconoclasm 이후 이미지에 찬성하여 지나치게 수정되었을 수도 있다고 제안합니다. 첫 번째 것은 데살로니키에있는 아야 소피아의 둥지 돔에 있었고 결국 이것은 판토 크레이터 (Pantokrator)로 알려진 가슴 이미지로 발전했습니다. Michele Melaragno는 “그리스도의 왕”이라는 개념이 황제 신화의 로마 전통에 대한 기독교 적 대위법 이었기 때문에 이와 관련된 돔의 상징성을 흡수했다. Otto Demus는 중동 비잔틴 교회가 체계적으로 꾸며졌으며 3 개의 장식 구역이있는 것으로 보일 수 있으며 상단에는 가장 성스러운 곳이 있습니다. 이 최상위 영역에는 돔, 드럼 및 원추면이 있습니다.

이슬람교
왕족
올레 그 라바 (Oleg Grabar)에 따르면, 그러한 이미지를 거부 한 이슬람 세계의 돔 (domes)은 다른 전통을 이어 갔다. 무슬림 왕족은 많은 사람들이 살아남지는 않았지만 로마와 페르시아 제국 모델의 연속에서 궁전의 즐거움 돔을 지었고 Merv에서 인도에 이르는 무덤을 인도 양식으로 개발했다. 이슬람 초기 몇 세기 동안 돔은 로열티와 밀접하게 관련되어있었습니다. 예를 들어 이슬람 사원의 미하 프 앞에서 지은 돔은 적어도 초기에는 왕실 행사에서 왕자의 장소를 강조하는 의미였습니다. 시간이 지남에 따라 이러한 돔은 장식이나기도의 방향에 대한 초점이되었습니다. 장례식에서 돔을 사용하는 것은 마찬가지로 왕실의 후원을 반영하거나 특정 장례식의 의미보다는 상징적 인 돔이 명예와 명성을 대표하는 것으로 간주 될 수 있습니다.

다양한 형태
도안 쿠반 (Doğan Kuban)은 모양, 구조 및 기능상의 사용에있어 미미한 변화조차도 이론적으로 의미가 있으며 “이슬람 세계에서 복잡하고 문화적으로 중요한 발전의 결과로 돔과 미나렛이 이슬람의 상징이되었다”고 썼다. 중세 이슬람의 다양한 돔 형태는 왕조, 종교 및 사회적 차이를 실제 건물 고려 사항만큼 반영했습니다.

테레사 그루 피코 (Theresa Grupico)는 돔 오브 락 (Dome of the Rock), 황실 장례식 건축물 또는 모스크 건축물의 팔각형 사용은 초기 비잔틴 또는 페르시아어 사용에서 차용 한 것이거나 “여덟 개의 문을 지닌 8 개의 정원”을 가진 낙원 천국의 생각을 반영한다고 설명합니다. 이슬람 세계에서 돔의 펜던트를 장식하기 위해 코란 텍스트를 사용하는 것은 4 명의 전도자와 같은 기독교 도상학의 인간 묘사를 대신하지만 유사하게 하나님의 말씀에 대한 길을 나타냅니다.

Oleg Grabar는 비교적 낮은 수준의 상징주의를 가진 것으로 이슬람 건축 양식을 특징 짓고 있습니다. 야세르 타바 바 (Yasser Tabbaa)는 일반적으로이를 인정하면서 초기에는 특정 양식이 매우 상징적이었으며 시간이 지남에 따라 이러한 연관성을 잃어 버렸다고 주장합니다. 특히 muqarnas 돔 현상이 그 예입니다. Tabbaa는 11 세기 초 이슬람 세계 전역에서 무자 나무 돔의 개발과 확산이 Ash’arites (Occasionalism에 의한 Aristotle의 Atomism의 수정)에 의해 제시된 우주에 대한 신학 적 사고의 시각적 표현으로 설명된다. 이시기 바그다드의 명성에 걸맞게 나중에는 순전히 장식적인 방식으로 사용 된 스타일이었습니다.

이스탄불의 Suleyman 대성당 (The Suleyman the Great) 모스크와 같은 오스만 모스크는 아야 소피아 (Hagia Sophia) 또는 단순한 비주얼을 뛰어 넘는 메시지의 “유사성을 불러 일으키기”에 “도전적”이라고 해석되었습니다.

현대 시대
단일성
제임스 미첼 (James Mitchell)에 따르면, 르네상스 시대에 돔은 유럽 전역에서 종교의 단결을 상징하기 시작했습니다. 나다니엘 커티스 (Nathaniel Curtis)는 르네상스의 커다란 돔이 “국가의 국회 의사당처럼 권력, 지배력 또는 중앙 집권의 아이디어”를 암시한다고 썼다. 그는 가톨릭 교회가 성 베드로 성당에 대해 언급 한 바에 따르면 “천주교 전체가 하나로 수렴되는이 중심의 덮개와 간판보다 모든 교회 중 가장 위대한 교회의 지붕이 적다”고 말했다.

타원형 돔
아키텍처의 타원형은 건축 사학자들에 의해 광범위하게 논의되었습니다. 르네상스에서 시작된 아이디어는 아니지만, 1500 년대 초반 타원형은 “공기 중에”라고 Santiago Huerta는 말했습니다. 개신교 개혁에 대한 반응으로 가톨릭 교회의 반혁명을 시작한 트렌트 공의회 (1545-1563)의 토론에서 원과 광장은 기독교 교회들에게는 너무 이교도로 선언되었다. 한노 월터 크루 프트 (Hanno-Walter Kruft)에 따르면, 이사회가 실제로 채택한 개혁의 효과는 다양했지만, 1577 년 Charles Borromeo 추기경 (Fabricae et supellectilis ecclesiasticae) 추기경이 건축에 적용한 한 가지 예는 ” 이교도로 양식. ” 간행물은 밀라노의 보 로메오 (Borromeo) 자신의 교구에만 전달되었지만 유럽 전역에서 통용되었다. 타원형의 고유 한 매력에 덧붙여서, 그 사용은 유럽의 탐험의 시대뿐만 아니라 행성의 타원형 궤도의 이론에 의해 영향을 받았을 것이다.

정부
켄들 월리스 (Kendall Wallis)는 큰 돔을 가진 미국 국회 의사당 건물을 짓는 결정은 “상징적 인 신성한 의미가 담긴 형태를 취하고 그것에 근본적으로 의미를 부여했다”고 쓴다. 골판지 장식 장식은 민주주의와 공화주의의 고전적 기원과의 연관성을 불러 일으키기위한 것이다. “그것은 공화국의 입법권을 대표했다”, 성화되었다. 종교 협회와 하늘 상징주의의 사상은 또한 미국의 세계에서의 소명감에 대한 섭리적인 상음과 주 의사당, 돔에 묘사 된 별과 하늘 장면에서 더욱 두드러지게 나타났다.

히틀러와 스탈린 모두 세계 수도 도시 건설 노력의 일환으로 거대한 돔형 조립 시설을 계획했지만 완료하지는 못했습니다. 히틀러의 폭스 샬레 (Volkshalle)는 250m 폭의 돔과 20 만명의 사람들이 모여 드는 돔을 의미합니다. 모스크바에있는 소련 궁전은 세계에서 가장 높은 건물이었습니다. 2100 명의 세계 사회주의 대표자를위한 100 미터 너비의 집회 홀 위에 올라갔습니다. 그 기초는 구세주 그리스도의 대성당의 부지에있는 소련 궁전을 위해 시작되었지만 기술적 인 문제는이 프로젝트를 연기했으며 1950 년대 스탈린이 사망 한 후에 버려졌다. RJ Overy는 이들이 독재자와 유토피아 문명의 기념물이 될 것이라는 것을 썼다.

Giovanni Rizzoni에 따르면, 비록 돔이 전통적으로 절대 권력을 대표하고 있었지만, 독일 Reichstag 건물의 현대 유리 돔은 여행자가 돔을 여행하는 동안 입법부보다 문자 그대로 상주하는 국민의 주권과 의회 민주주의의 접근 가능성, 유리 돔과 창문의 투명성으로 인해 아래의 입법실에 제공됩니다.