Anito

Anito, também escrito anitu, refere-se a espíritos ancestrais, espíritos da natureza e divindades (diwata) nas religiões animistas indígenas das Filipinas pré-coloniais. Também pode se referir a figuras humanóides esculpidas, o taotao, feito de madeira, pedra ou marfim, que representam esses espíritos.

Pag-anito refere-se a uma sessão, muitas vezes acompanhada de outros rituais ou celebrações, em que um xamã (Visayan: babaylan, tagalog: katalonan) atua como um meio para se comunicar diretamente com os espíritos. Quando um espírito ou divindade da natureza está especificamente envolvido, o ritual é chamado pagdiwata. O ato de adoração ou um sacrifício religioso para um espírito também é, às vezes, simplesmente chamado de anito.

A crença em anito é por vezes referida como anitismo na literatura acadêmica (espanhol: anitismo ou anitería).

Espíritos Anito
Filipinos antigos eram animistas. Eles acreditavam que tudo tem um espírito, de rochas e árvores a animais e seres humanos a fenômenos naturais. Esses espíritos são coletivamente conhecidos como anito, derivados do qanitu * Proto-Malayo-Polinésio e Proto-Austronésico * qaNiCu (“espírito dos mortos”). Cognatos em outras culturas austronésias incluem aniti da Micronésia, hantu ou antu da Malásia e da Indonésia, Nage nitu e aitu e atua da Polinésia. Bem como Tao anito, Taivoan alid, Seediq e Atayal utux, Bunun hanitu ou hanidu, e Tsou hicu entre os aborígenes de Taiwan. Anito pode ser dividido em duas categorias principais: os espíritos ancestrais (ninunò) e divindades e espíritos da natureza (diwata).

Espíritos ancestrais
O ninunò (lit. “antepassado”) pode ser os espíritos de ancestrais reais ou espíritos guardiões generalizados de uma família. Os antigos filipinos acreditavam que, após a morte, a alma (visayana: kalag; tagalo: kaluluwa) de uma pessoa viaja para um mundo espiritual, geralmente de barco.

Pode haver vários locais no mundo espiritual, variando em diferentes grupos étnicos. Em que lugar as almas acabam dependendo de como morreram, da idade da morte ou da conduta da pessoa quando estavam vivas. Não havia conceito de céu ou inferno antes da introdução do cristianismo e do islamismo; em vez disso, o mundo espiritual é geralmente descrito como um outro mundo que existe ao lado do mundo material. As almas se reúnem com parentes falecidos no mundo espiritual e levam vidas normais no mundo espiritual, como no mundo material. Em alguns casos, as almas das pessoas más passam por penitência e limpeza antes de receberem entrada em um reino espiritual particular. As almas eventualmente reencarnariam depois de um período de tempo no mundo espiritual.

As almas no mundo espiritual ainda mantêm um grau de influência no mundo material e vice-versa. Pag-anito pode ser usado para invocar bons espíritos ancestrais para proteção, intercessão (kalara ou kalda) ou conselhos. Espíritos ancestrais que se tornam intercessores com divindades são conhecidos como pintakasi ou pitulon. Espíritos vingativos dos mortos podem se manifestar como aparições ou fantasmas (malhas) e causar dano às pessoas vivas. Pag-anito pode ser usado para apaziguá-los ou bani-los. Os espíritos ancestrais também figuravam proeminentemente durante a doença ou a morte, como se acreditava serem aqueles que chamam a alma para o mundo espiritual, guiam a alma (um psicopompo) ou encontram a alma na chegada.

Espíritos ancestrais são também conhecidos como kalading entre os Igorot; em meio a Maguindanao e Maranao; umboh entre os Sama-Bajau; nunò ou umalagad entre Tagalogs e Visayans; nonò entre os bicolanos; umagad ou umayad entre os Manobo; e tiladmanin entre os Tagbanwa.

Espíritos e divindades da natureza
Os diwata são espíritos que nunca foram humanos. Esses espíritos podem variar de espíritos simples, como o diwata de uma rocha ou local em particular, a divindades que personificam conceitos abstratos e fenômenos naturais, a divindades que fazem parte de um panteão real. Eles também são conhecidos como dewatu, divata, duwata, ruwata, dewa, dwata, diya, etc., em várias línguas filipinas; todos derivados de sincretização com sânscrito devata ou devá, que significa “divindade”. Em alguns grupos étnicos como o B’laan e os Tagalogs, Diwata refere-se ao ser supremo em seu panteão, caso em que todos os outros espíritos, sejam humanos ou não, são conhecidos genericamente como anito. Como em espíritos ancestrais, os diwata são referidos em títulos de parentesco educado quando abordados diretamente, como apo (“ancião”) ou nuno (“avô”).

Existem três tipos gerais de espíritos não humanos. Os primeiros são os espíritos ambientais ou da natureza “ligados” a um determinado local ou fenômeno natural (semelhante a locii genii). Eles “possuem” lugares e conceitos como campos agrícolas, florestas, penhascos, mares, ventos, raios ou reinos no mundo espiritual. Alguns também eram “guardiões” ou totens de vários animais e plantas. Eles têm qualidades desumanas e abstratas, refletindo seus domínios particulares. Eles normalmente não aparecem em forma humana e são geralmente sem gênero ou andróginos. Eles raramente se preocupam com assuntos humanos. Rituais envolvendo esses espíritos são quase sempre realizados ao ar livre.

O segundo tipo de espíritos são os espíritos “não ligados” que têm existência independente. Eles aparecem em animais (geralmente como pássaros) ou em formas semelhantes a humanos, têm diferenciação de gênero e têm nomes pessoais. Eles são mais parecidos com as fadas do folclore europeu. Estes são os tipos mais comuns de espíritos para se tornar abyan (guias espirituais do babaylan), pois são os mais “sociáveis” e podem se interessar pelas atividades humanas. Estes espíritos são geralmente referidos como engkanto (do espanhol encanto) no folclore filipino moderno. Ao contrário dos espíritos “ligados”, esses espíritos podem ser convidados para os lares humanos, e seus rituais podem ocorrer tanto ao ar livre quanto em ambientes fechados.

A última é uma classe de espíritos ou demônios malévolos, bem como seres sobrenaturais, geralmente conhecidos coletivamente como aswang, yawa ou mangalos (também mangalok, mangangalek ou magalos) entre tagalo e visayanos. Existem vários tipos de aswang com habilidades específicas, comportamento ou aparência. Exemplos incluem sigbin, wakwak, tiyanak e manananggal. As duas primeiras categorias de diwata também podem ser malévolas, o que diferencia a terceira categoria é que elas não podem ser apeladas com ofertas e são totalmente impiedosas. A maioria das práticas associadas a eles é afastá-los, bani-los ou destruí-los. Eles nunca são abordados nem adorados em rituais religiosos.

Diwata raramente é falado abertamente por medo de atrair sua atenção. Em vez disso, são referidos a eufemismos como “aqueles que não são nossos” (Visayan: diling ingon, tagalo: hindi kagaya natin) ou vários nomes, como banwaanon ou taga-banwa, que se traduzem literalmente como “morador de um lugar”. Entre os tagalog, os espíritos da natureza não humanos também são eufemisticamente referidos como lamanglupa (“habitantes das entranhas da terra”) ou lamangdagat (“habitantes das profundezas do mar”), dependendo do seu domínio.

Diwata existe tanto no mundo material quanto no mundo espiritual. Eles podem ser sem forma ou ter um corpo material. Eles também podem assumir um corpo através da possessão de espíritos (Visayan: hola, hulak, tagdug ou saob; tagalo: sanib), uma habilidade essencial para as sessões no pag-anito. Acredita-se que eles sejam capazes de se transformar (baliw ou baylo), tornando-se invisíveis ou criando visões ou ilusões (anino ou landung, lit. “sombra”). Seus poderes, no entanto, estão limitados ao seu domínio particular. Um diwata de uma floresta, por exemplo, não tem domínio sobre o mar. A maioria é geralmente benevolente ou caprichosamente neutra, embora possa causar infortúnios e doenças se ficar com raiva, desrespeitada ou erroneamente encontrada. Outras características comuns dos diwata são que eles são “frios” (em contraste com humanos “quentes”); que eles não deixam pegadas (ao contrário dos espíritos humanos); e que eles sentem o mundo e “comem” por meio do olfato.

Diwata é frequentemente descrito como aparecendo para pessoas inocentes em forma humana ou animal, às vezes causando danos não intencionais. Eles também podem deliberadamente fazer truques com os mortais, como seduzir ou abduzir homens e mulheres lindos ao mundo espiritual. Dizem que Diwata, que toma a forma humana, é pálida e pode ser distinguida dos humanos pela ausência de um filtro no lábio superior. Certos lugares são considerados pertencentes a diwata ou são fronteiras com o mundo espiritual. Estes são normalmente evitados ou apenas introduzidos com precauções, especialmente durante o crepúsculo, quando acredita-se que os diwata atravessam do mundo espiritual para o mundo material. Danos ou doenças causadas por diwata são conhecidos como buyag em Visayan e usog em tagalog. As pessoas que foram prejudicadas por interações com diwata são descritas eufemisticamente como tendo sido “recebidas” (Visayan: gibati, tagalo: nabati) ou “brincadas com” (gidulaan visayan, tagalo: napaglaruan ou nakatuwaan) por diwata.

Para evitar, inadvertidamente, irritar um diwata, os filipinos realizam um habitual pasintabi sa nuno (“respeitosamente pedindo desculpas ou pedindo permissão dos ancestrais para passar”). Isto é feito dizendo as frases “tao po” (“um humano [está passando], ancião),” tabi po “ou” tabi apo “(” por sua permissão, ancião “) ao passar por um lugar que se acredita estar habitado por um diwata.

Durante o período espanhol, os diwata foram sincretizados com elfos e fadas na mitologia e folclore europeus, e receberam nomes como duende (duende ou anão), encantador ou encanto (“feitiço [caster]”), hechicero (“feiticeiro”), sirena (“sereia”), ou maligno (“mal [espírito]”). Em grupos étnicos islamizados das Filipinas, esses espíritos da natureza são geralmente chamados de jinn ou saitan.

Objetos religiosos e lugares

Taotao figuras
Espíritos ancestrais eram geralmente representados por figuras esculpidas. Estes eram conhecidos como taotao (“pequeno humano”, também taotaohan, latawo, tinatao ou tatao), bata-bata (“criança pequena”), ladaw (“imagem” ou “semelhança”; também laraw, ladawang, lagdong ou larawan), ou likha (“criação”; também likhak) na maioria das Filipinas. Outros nomes incluem bulul (também bulol ou bulul) ou tinagtaggu (também tinattaggu) entre os Igorot; manaug entre o Lumad; e tagno entre os bicolanos. Entre os tagálogos, os taotaos eram também chamados de lambana (“altar” ou “lugar sagrado”), depois do local em que normalmente são mantidos.

Taotao eram geralmente austeras figuras esculpidas feitas de madeira, pedra ou marfim. Alguns taoatao encontrados pelos espanhóis eram feitos de metais preciosos ou ornamentados com ouro e jóias, mas estes eram muito raros. Taotao quase sempre era representado na posição de cócoras com os braços cruzados sobre os joelhos, que é uma reminiscência da posição fetal, a postura cotidiana de conversação, e os corpos de posição são organizados durante a morte entre os filipinos antigos. Alguns números, no entanto, são retratados em pé ou fazendo atividades cotidianas como dançar, bater arroz ou lactantes.

A maioria dos taotao representa uma pessoa falecida, geralmente esculpida pela comunidade no funeral. Como tal, pode haver centenas de taotões em uma única aldeia, alguns deles com séculos de idade.

Em casos muito raros, diwata pode ser descrito como taotao em forma antropomórfica, como quimeras ou criaturas lendárias, ou como animais. Estes incluem uma classe especial de figuras chamadas hipag entre os Igorot que descrevem divindades de guerra, bem como kinabigat (houseposts esculpidos) e hogang (postes de samambaia de árvore esculpida usados ​​como marcadores de limite e como proteções contra danos). Como regra, entretanto, os diwata não são geralmente representados como taotao ou por quaisquer representações feitas pelo homem.

Taotao não era intrinsecamente sagrado. Eles eram representações dos espíritos, não os espíritos reais em si. Eles só se tornaram sagrados durante o seu uso em um ritual pag-anito. Sem o espírito que representam, são tratados como peças esculpidas de madeira ou de pedra esculpida. O autor anónimo da Relación de la conquista de la Luzón, de 1572, descreve os rituais pag-anito do povo tagalo como tal:

“Quando qualquer chefe está doente, ele convida seus parentes e ordena uma grande refeição a ser preparada, consistindo de peixe, carne e vinho. Quando os convidados estão todos reunidos e a festa estabelecida em alguns pratos no chão dentro da casa.” Eles também se sentam no chão para comer No meio da festa (chamado manganito ou baylán em sua língua), eles colocam o ídolo Batala e certas mulheres idosas que são consideradas sacerdotisas, e alguns índios idosos – nem mais nem menos. Eles oferecem ao ídolo um pouco do alimento que estão comendo, e invocam em sua língua, orando a ele pela saúde do enfermo para quem a festa é realizada. Os nativos dessas ilhas não têm altares nem Este manganito, ou bêbado revel, para dar um nome melhor, geralmente dura sete ou oito dias, e quando terminado eles pegam os ídolos e os colocam nos cantos da casa, e os mantêm lá sem mostrá-los qualquer reverência “.

Independentemente disso, taotao muito antigo transmitido através das gerações é valorizado como herança de família. Entre os Igorot, pedaços de taotao também podem ser lascados e fervidos em um chá medicinal.

Taotao eram comumente mantidos em cantos ou pequenas prateleiras dentro de casas ou celeiros. Os missionários espanhóis registraram que taotao estavam presentes em todas as famílias filipinas, não importando o quão pobres fossem.

Quando os missionários espanhóis chegaram às Filipinas, a palavra “anito” passou a ser associada a essas representações físicas de espíritos que se destacavam nos rituais pag-anito. Durante o domínio americano das Filipinas (1898-1946), o significado da palavra espanhola idolo (“uma coisa adorada”) foi ainda mais confundida com a palavra inglesa “idol”. Assim, na moderna língua filipina, anito passou a se referir quase exclusivamente às figuras de taotao esculpidas, em vez dos espíritos propriamente ditos.

Altares e áreas sagradas
Os filipinos antigos não tinham templos nem edifícios permanentes de culto. No entanto, eles tinham casas espirituais semi-permanentes. Eles podem variar em tamanho de pequenas plataformas de telhado para estruturas semelhantes a uma pequena casa (mas sem paredes). Estes eram conhecidos como magdantang em Visayan e ulango ou simbahan em tagalo. Eles também podem ser usados ​​como locais para armazenar taotao. Entre os bicolanos, os taotaos também eram mantidos dentro de cavernas sagradas chamadas moog.

Durante certas cerimônias, anito é venerado através de altares temporários próximos a locais sagrados. Estes foram chamados latangan em Visayan e dambana ou lambana em tagalo. Esses altares de bambu ou de vime são idênticos na construção básica na maior parte das Filipinas. Eles eram pequenas plataformas sem telhado ou postes de pé divididos na ponta (semelhante a uma tocha tiki). Eles tinham conchas de coco cortadas ao meio, placas de metal ou potes de martaban como recipientes para oferendas. Taotao às vezes também pode ser colocado nessas plataformas.

Outros tipos de lugares sagrados ou objetos de adoração de diwata incluem a manifestação material de seus reinos. As mais amplamente veneradas foram as árvores balete (também chamadas nonok, nunuk, nonoc, etc.) e formigueiros ou cupinzeiros (punso). Outros exemplos incluem montanhas, cachoeiras, bosques de árvores, recifes e cavernas.

Animais espírito
Alguns animais como crocodilos, cobras, lagartos-monitores, lagartixas de tokay e vários pássaros também eram venerados como servos ou manifestações de diwata, ou como espíritos poderosos. Estes incluem criaturas lendárias como o dragão ou serpente Bakunawa, o pássaro gigante Minokawa do Bagobo, e o colorido Sarimanok do Maranao.

Os pássaros de presságio eram particularmente importantes. Os pássaros de presságio mais comuns eram pombas com penas verdes ou azuis iridescentes chamadas limokon (geralmente a pomba esmeralda comum, pombos imperiais ou pombas marrons). Outros pássaros de azar incluem pássaros-fada-azul (tigmamanukan, balan tikis, balatiti ou bathala entre os Tagalogs; e batala entre Kapampangans); guarda-rios (salaksak entre os Ilocano, Igorot e Sambal); e o pica-pau pigmeu (pitpit, ichaw, ido ou labeg entre os Igorot).

Rituais e xamãs
O anitismo não era uma religião sobre a adoração. Além de bons espíritos ancestrais e dos poucos diwata benevolentes, a maioria dos anito era temida, não venerada. Para uma pessoa comum, os diwata eram considerados seres perigosos a serem evitados ou apaziguados. Quando a interação era necessária, eles realizavam um ritual conhecido como pag-anito (também mag-anito ou anitohan). Estes são geralmente direcionados a espíritos ancestrais. Quando a cerimônia do pag-anito é para um diwata, o ritual é conhecido como pagdiwata (também magdiwata ou diwatahan).

Pequenos rituais de pag-anito, como orar por melhor tempo ou banir a pouca má sorte, podem ser realizados por qualquer morador. No entanto, os principais rituais de pag-anito exigiam os serviços da comunidade xamã (babaylan ou baylan visayano; tagalo katalonan ou manganito).

Acredita-se que esses xamãs tenham sido “escolhidos” por um diwata específico que se tornaram seus guias espirituais. Presumiu-se que isso acontecesse depois de passarem pelos ritos de iniciação de um xamã mais velho a quem eram aprendizes (geralmente um parente). Em alguns casos, alguns xamãs adquirem seu status depois de se recuperarem de uma doença grave ou de um ataque de insanidade. Na maioria dos grupos étnicos filipinos, os xamãs eram quase sempre do sexo feminino. Os poucos homens que ganham status de xamã geralmente eram asog ou bayok, homens que se vestiam como mulheres e viviam como mulheres (até se casando com homens).

Os principais rituais pag-anito são centrados em torno de uma sessão. Por causa de sua relação especial com seus espíritos companheiros, os xamãs podem atuar como médiuns para outros anitos, permitindo que os espíritos possuam temporariamente seus corpos. Essa possessão acontece depois que o xamã entra em estado de transe. Isso permite que o espírito se comunique verbalmente com os participantes e aja fisicamente os eventos no mundo espiritual. No momento da posse, os xamãs exibem uma mudança de comportamento e voz. Às vezes, eles podem entrar em convulsões e se tornar violentos o suficiente para que restrições sejam necessárias. O ritual termina quando o espírito sai e o xamã é despertado.

Espíritos foram convidados para o ritual através de oferendas e sacrifícios durante e após as cerimônias. Estas dependiam do espírito que estava sendo convocado, mas as oferendas geralmente são uma pequena porção das colheitas, comida cozida, vinho, ornamentos de ouro e noz-de-areca. O sangue de um animal também costumava fazer parte das oferendas, derramadas diretamente no taotao ou em uma tigela à sua frente. Estes geralmente vêm de galinhas ou porcos, mas também podem ser de carabaos ou cães. Sal e especiarias são geralmente evitados, pois eles são considerados desagradáveis ​​ao anito. Não há registro de sacrifícios humanos sendo oferecidos ao anito durante o período espanhol das Filipinas, exceto entre o povo Bagobo, no sul de Mindanao, onde prevaleceu até o início do século XX.

Outro ritual pag-anito comum na maioria dos grupos étnicos filipinos envolve o uso de barcos espirituais. Estes eram geralmente barcos em miniatura carregados de oferendas à deriva das margens dos rios e costas.

Pag-anito pode ser conduzido sozinho ou em conjunto com outros rituais e celebrações. Eles podem ser rituais pessoais ou familiares ou eventos sazonais da comunidade. Eles podem variar consideravelmente entre diferentes grupos étnicos. Os pag-anito mais comuns eram pedidos para colheitas abundantes, curas para doenças, vitória na batalha, orações pelos mortos ou bênçãos.

Diferentes grupos étnicos tinham diferentes panteões diwata e rituais associados a eles, embora às vezes divindades sejam compartilhadas em grupos étnicos vizinhos. Além disso, diferentes comunidades também têm seu próprio diácono patrono local.

Na cultura popular
O Festival Babaylan de Bago, Negros Occidental, com o acompanhamento do concurso de beleza Diwata sang Bago, é um festival de dança de rua que celebra as tradições visayanas de anito e xamãs.

O Kamarikutan Pagdiwata Festival de Artes de Puerto Princesa é inspirado no ritual preservado de pagdiwata entre o povo Tagbanwa de Palawan.

Anito: Defend a Land Enraged é um RPG lançado em 2003 pela Anino Entertainment. Foi o primeiro videogame a ser produzido e projetado inteiramente por uma equipe de desenvolvedores de jogos filipinos, e é creditado por ajudar a gerar o nascimento da indústria de desenvolvimento de jogos nas Filipinas.