O modernismo budista são novos movimentos baseados nas reinterpretações do budismo da era moderna. David McMahan afirma que o modernismo no budismo é semelhante aos encontrados em outras religiões. As fontes de influências têm sido um engajamento de comunidades e professores budistas com as novas culturas e metodologias como “monoteísmo ocidental; racionalismo e naturalismo científico; e expressivismo romântico”. A influência do monoteísmo tem sido a internalização de deuses budistas para torná-lo aceitável no Ocidente moderno, enquanto o naturalismo científico e o romantismo influenciaram a ênfase na vida atual, na defesa empírica, na razão, nos benefícios psicológicos e na saúde.

Os movimentos do Neo-Budismo diferem em suas doutrinas e práticas das tradições históricas tradicionais do Theravada, Mahayana e Vajrayana. Co-criação de orientalistas ocidentais e budistas asiáticos voltados para a reforma, o modernismo budista tem sido uma reformulação dos conceitos budistas que menosprezaram as doutrinas budistas tradicionais, cosmologia, rituais, monasticismo, hierarquia clerical e adoração a ícones. O termo entrou em voga durante os estudos da era colonial e pós-colonial das religiões asiáticas, e é encontrado em fontes como o artigo de 1910 de Louis de la Vallee Poussin.

O início dos movimentos de reforma budista remonta ao Dharmapala do Sri Lanka, que criticou radicalmente o budismo tradicional, reavaliou o papel dos leigos e introduziu a meditação como uma prática comum. Os ensinamentos do Buda são baseados na razão, racionalista, ateísta, científica, uma filosofia de vida, não uma religião. Políticas fortes e tendências fundamentalistas e nacionalistas caracterizam esses movimentos.

O resultado disso é o Modernismo Budista (também Neo-Budismo) no Ceilão (atual Sri Lanka) como o movimento original de renovação cultural do budismo sob pressão de conquistas européias e missões cristãs desde o século XVI. Em resposta a essa alienação, eles começaram a procurar por sua própria identidade nacional e primeiro recordaram sua própria tradição cultural, que foi entendida como um baluarte contra a crescente ocidentalização. A humilhação e a desvalorização da cultura autóctone associada ao status colonial, assim como a discriminação dos governantes coloniais, finalmente levaram à politização do budismo mundialmente remoto. Idéias ocidentais progressistas como democracia e socialismo,

Por exemplo, os modernistas budistas, como o Nestor do modernismo budista e o patriotismo cingalês, Anagarika Dharmapala, reivindicaram a democracia como um produto de sua própria tradição cultural. O ditador cingalês Vijayavardhana viu na comunidade de bens do Urbuddhism uma forma primitiva de comunismo e escreveu: “A primeira sangha, como estabelecida pelo Buda, compreendia comunistas reais cujas regras e práticas haviam desaparecido da Terra. Eles eram uma comunidade sem classe. é igual […] Eles não tinham propriedade individual, toda a propriedade pertencia à comunidade “(DC Vijayavardhana, A Revolta no TemploColombo 1955, p. 595). Vijayavardhana enfatizou que o modo de vida budista ideal e o verdadeiro comunismo são completamente compatíveis em nível econômico. A incompatibilidade do budismo e do marxismo em termos filosóficos é bem vista por este autor quando escreve: “Há, é claro, uma diferença fundamental entre o budismo e o marxismo em termos do conceito filosófico desses ensinamentos: o marxismo, que é baseado em um concepção materialista da história, ensina o materialismo metafísico como sua filosofia “. (ibid.) Isso contradiz o espírito do budismo, para o qual todas as coisas materiais em última instância são uma ilusão. É verdade que a comunidade da propriedade monástica do Urbuddhism e um verdadeiro comunismo nasceram do mesmo espírito,

Ao mesmo tempo, ao idealizar o passado, a demanda política foi feita para restaurar o budismo à sua antiga posição privilegiada e restaurá-lo à religião do Estado, um status que o budismo sempre possuía na época das monarquias históricas do Ceilão e da Birmânia. Esta foi a hora dos “monges políticos” que, ignorando as regras do Vinaya, intervieram na política à maneira de um lobby e lutaram pela restauração do budismo no estado e na sociedade. Na primeira metade do século XX, o movimento neo-budista teve um tremendo impacto nas políticas de alguns dos estados budistas do Sudeste Asiático, contribuindo para a estabilidade das instituições democráticas: onde a democracia parlamentar era estabelecida, era importante para isso sua legitimidade poderia ser dada a partir de suas próprias tradições culturais, o que facilitou sua aceitação. Por exemplo, as estruturas democráticas da ordem budista (sangha) eram vistas como um modelo que deveria ser transferido para o estado e a sociedade (por exemplo, o princípio da igualdade e o princípio do voto majoritário): na sangha, todos os monges são em princípio as mesmas e o abade do mosteiro é escolhido pela assembléia dos monges). Dessa forma, os princípios do autogoverno democrático poderiam ser reivindicados como parte da tradição budista. que deve ser transferido para o estado e a sociedade (por exemplo, o princípio da igualdade e o princípio da votação por maioria): na sangha todos os monges são basicamente os mesmos e o abade do mosteiro é eleito pela assembléia dos monges. Dessa forma, os princípios do autogoverno democrático poderiam ser reivindicados como parte da tradição budista. que deve ser transferido para o estado e a sociedade (por exemplo, o princípio da igualdade e o princípio da votação por maioria): na sangha todos os monges são basicamente os mesmos e o abade do mosteiro é eleito pela assembléia dos monges. Dessa forma, os princípios do autogoverno democrático poderiam ser reivindicados como parte da tradição budista.

O neo-budismo, especialmente nos países budistas Theravada do Sri Lanka e da Birmânia, inspirou movimentos de liberdade política e promoveu a luta nacional pela independência contra o domínio estrangeiro. As idéias de liberdade e igualdade emprestadas do Ocidente foram usadas como armas ideológicas contra o imperialismo do poder colonial britânico.

Exemplos de movimentos e tradições do modernismo budista incluem Budismo Humanista, Budismo Secular, Budismo Engajado, Navayana, as novas organizações leigas de iniciação ao Japão do Budismo Nichiren como a Soka Gakkai, a Nova Tradição Kadampa e a atividade missionária dos mestres budistas tibetanos no Ocidente ( liderando o movimento budista em rápido crescimento na França), o Movimento Vipassana, a Comunidade Budista Triratna, a Montanha do Tambor Dharma, o Fo Guang Shan, o Budismo Won, o Tzu Chi e a Fundação Juniper.

Visão geral
O modernismo budista surgiu durante a era colonial do final do século XIX e início do século XX, como uma co-criação de orientalistas ocidentais e budistas reformistas. Apropriava-se de elementos da filosofia ocidental, insights psicológicos e temas cada vez mais sentimentais e seculares. Ele enfatizou ou negou elementos rituais, cosmologia, deuses, ícones, renascimento, karma, monasticismo, hierarquia clerical e outros conceitos budistas. Em vez disso, o budismo modernista enfatizou a exploração interior, a satisfação na vida atual e temas como a interdependência cósmica. Alguns defensores do modernismo budista afirmam que suas novas interpretações são ensinamentos originais do Buda e afirmam que as doutrinas centrais e práticas tradicionais encontradas no budismo Theravada, Mahayana e Vajrayana são acréscimos externos que foram interpolados e introduzidos após a morte de Buda. Segundo McMahan, o budismo da forma encontrada no Ocidente hoje foi profundamente influenciado por esse modernismo.

Tradições modernistas budistas são reconstruções e uma reformulação com ênfase na racionalidade, meditação, compatibilidade com a ciência moderna sobre corpo e mente. Nas apresentações modernistas, as práticas budistas Theravada, Mahayana e Vajrayana são “destradicionalizadas”, na medida em que são frequentemente apresentadas de tal forma que ocluem sua construção histórica. Em vez disso, os modernistas budistas frequentemente empregam uma descrição essencializada de sua tradição, onde os princípios-chave são reformulados em termos universais, e as práticas modernistas diferem significativamente das comunidades budistas asiáticas com tradições seculares.

História
Os primeiros relatos ocidentais do budismo foram feitos por viajantes europeus do século 19 e missionários cristãos que, afirma Coleman, o retrataram como outra “religião pagã com deuses estranhos e cerimônias exóticas”, onde sua preocupação não era entender a religião, mas desmascará-la. Em meados do século XIX, estudiosos europeus deram uma nova imagem, mas mais uma vez em conceitos entendidos no Ocidente. Eles descreveram o budismo como uma “fé que nega a vida” que rejeitava todas as idéias cristãs como “Deus, o homem, a vida, a eternidade”; Era uma religião asiática exótica que ensinava o nirvana, que era então explicada como “aniquilação do indivíduo”. Em 1879, o livro de Edwin Arnold, A Luz da Ásia, apresentou um relato mais compreensivo do budismo, na forma da vida do Buda, enfatizando os paralelos entre o Buda e o Cristo. Os desenvolvimentos sociopolíticos na Europa, o surgimento de teorias científicas como as de Charles Darwin, no final do século XIX e início do século XX, despertaram o interesse pelo budismo e outras religiões orientais, mas foram estudadas no Ocidente e aquelas treinadas na educação ocidental. sistema com as premissas culturais predominantes e modernismo. O primeiro estudo abrangente do modernismo budista na tradição Theravada como fenômeno distinto foi publicado em 1966 por Heinz Bechert. Bechert considerava o modernismo budista como “moderno revivalismo budista” em sociedades pós-coloniais como o Sri Lanka. Ele identificou várias características do modernismo budista: novas interpretações dos primeiros ensinamentos budistas, desmitologização e reinterpretação do budismo como “religião científica”, filosofia social ou “filosofia do otimismo”, ênfase na igualdade e democracia, “ativismo” e engajamento social, Nacionalismo budista e o renascimento da prática da meditação.

Japão: Neo-budismo
O termo Neo-budismo e modernismo no contexto das interações budistas e ocidentais japonesas aparece nas publicações do final do século XIX e início do século XX. Por exemplo, Andre Bellesort usou o termo em 1901, enquanto Louis de la Vallee Poussin o usou em um artigo de 1910. De acordo com James Coleman, os primeiros apresentadores de um budismo modernista perante uma audiência ocidental foram Anagarika Dharmapala e Soyen Shaku em 1893 no The World Congress of Religion. O estudante de Shaku, DT Suzuki, foi um escritor prolífico, fluente em inglês e introduziu o zen-budismo para os ocidentais.

“Novo budismo” e nacionalismo japonês
Acadêmicos como Martin Verhoeven e Robert Sharf, assim como o monge Zen japonês G. Victor Sogen Hori, argumentaram que a raça do zen japonês propagada pelos ideólogos do Novo Budismo, como Imakita Kosen e Soyen Shaku, não era típica do japonês. Zen durante seu tempo, nem é típico do Zen japonês agora. Embora muito alterada pela Restauração Meiji, o Zen japonês ainda floresce como uma tradição monástica. A Tradição Zen no Japão, além do estilo do Novo Budismo, exigia muito tempo e disciplina dos monges que os leigos teriam dificuldade em encontrar. Esperava-se com frequência que os monges zen passassem vários anos em intensivo estudo doutrinário, memorizando sutras e estudando comentários, antes mesmo de entrar no mosteiro para se submeter à prática do koan em sanzen com o roshi. O fato de que o próprio Suzuki foi capaz de fazê-lo como leigo foi, em grande parte, resultado do Novo Budismo.

No início do período Meiji, em 1868, quando o Japão entrou na comunidade internacional e começou a industrializar-se e modernizar-se a um ritmo espantoso, o budismo foi brevemente perseguido no Japão como “corrupto, decadente, anti-social, parasitário e supersticioso”. credo, hostil à necessidade do Japão de avanço científico e tecnológico “. O governo japonês se dedicava à erradicação da tradição, vista como estrangeira, incapaz de fomentar sentimentos que seriam vitais para a coesão ideológica nacional. Além disso, a industrialização também havia afetado o sistema budista, levando ao colapso do sistema paroquiano que havia financiado mosteiros por séculos. Em resposta a esse estado aparentemente intratável de turbulência, um grupo de líderes budistas modernos surgiu para defender a causa budista. Esses líderes concordaram com a perseguição do governo ao budismo, afirmando que as instituições budistas estavam realmente corrompidas e precisavam de revitalização.

Esse movimento japonês era conhecido como shin bukkyo, ou “Novo Budismo”. Os próprios líderes eram intelectuais com formação universitária que haviam sido expostos a um vasto corpo de literatura intelectual ocidental. O fato de que o que foi apresentado ao Ocidente como Zen japonês seria tão proporcional à crítica iluminista da religião “supersticiosa”, institucional ou baseada em rituais se deve a esse fato, pois tais ideais informavam diretamente a criação dessa nova tradição. Este trabalho de reformulação tem raízes nos escritos de Eugène Burnouf na década de 1840, que expressou seu gosto por “os brâmanes, os budistas, os zoroastristas” e uma antipatia pelos “jesuítas” a Max Muller. Imakita Kosen, que se tornaria professor de DT Suzuki em Zen até sua morte em 1892, foi uma figura importante nesse movimento. Em grande parte respondendo à crítica da reforma do institucionalismo de elite, ele abriu o mosteiro de Engakuji para os praticantes leigos, o que permitiria a estudantes como o acesso sem precedentes da Suzuki à prática zen.

Os defensores do Novo Budismo, como Kosen e seu sucessor, Soyen Shaku, não apenas viam esse movimento como uma defesa do budismo contra a perseguição do governo, mas também viam isso como uma maneira de trazer sua nação ao mundo moderno como uma força competitiva e cultural. O próprio Kosen foi empregado pelo governo japonês como um “evangelista nacional” durante a década de 1870. A causa do nacionalismo japonês e a representação do Japão como uma entidade cultural superior no cenário internacional estava no coração do movimento missionário zen. O zen seria apontado como a religião japonesa essencial, totalmente incorporada pelo bushido, ou espírito samurai, uma expressão do povo japonês no sentido mais amplo, apesar do fato de que esta versão do Zen era uma invenção recente no Japão que era em grande parte baseado em ideais filosóficos ocidentais.

Soyen Shaku, professor de Suzuki no Zen após a morte de Kosen em 1892, afirmou: “A religião é a única força na qual os ocidentais sabem que são inferiores às nações do Oriente … Vamos nos casar com o Grande Veículo [Budismo Mahayana] Pensamento ocidental … em Chicago no ano que vem [referindo-se ao Parlamento Mundial das Religiões de 1893], o tempo apropriado chegará. ”De acordo com Martin Verhoeven,“ A crise espiritual do Ocidente expôs seu calcanhar de Aquiles a ser vencido. Embora economicamente e tecnologicamente superado pelas potências ocidentais, o Japão viu uma chance de reafirmar seu senso de superioridade cultural através da religião “.

DT Suzuki
Por uma série de razões, vários estudiosos identificaram DT Suzuki – cujos trabalhos eram populares no Ocidente a partir da década de 1930, e particularmente nos anos 50 e 60 – como um “modernista budista”. A representação de Suzuki do Zen-budismo pode ser classificada como Modernista Budista na medida em que emprega todos esses traços. O fato de ele ser um intelectual com formação universitária imerso no conhecimento da filosofia e da literatura ocidentais permitiu que ele fosse particularmente bem-sucedido e persuasivo ao defender seu caso para uma audiência ocidental. Como Suzuki o apresentou, o zen-budismo era uma religião altamente prática, cuja ênfase na experiência direta tornava particularmente comparável a formas de misticismo que estudiosos como William James haviam enfatizado como a fonte de todo sentimento religioso. Como explica McMahan, “em sua discussão sobre a humanidade e a natureza, Suzuki retira a literatura zen de seus contextos sociais, rituais e éticos e a reformula em termos de uma linguagem da metafísica derivada do idealismo romântico alemão, do romantismo inglês e do transcendentalismo norte-americano. ” Com base nessas tradições, Suzuki apresenta uma versão do Zen que foi descrita por críticos hostis como destradicionalizada e essencializada:

O zen é o fato último de toda filosofia e religião. Todo esforço intelectual deve culminar nele, ou melhor, deve começar com isso, se quiser dar frutos práticos. Toda fé religiosa deve brotar dela se tiver que ser eficaz e vivaz em nossa vida ativa. Portanto, o zen não é necessariamente a fonte do pensamento e da vida budistas; está muito vivo também no cristianismo, no islamismo, no taoísmo e até mesmo no confucionismo positivista. O que torna todas essas religiões e filosofias vitais e inspiradoras, mantendo sua utilidade e eficiência, é devido à presença nelas daquilo que posso designar como o elemento zen.

Acadêmicos como Robert Sharf argumentaram que tais afirmações também denunciam pressentimentos de sentimento nacionalista, comuns a muitos modernistas budistas primitivos, na medida em que retratam o Zen, que Suzuki descreveu como representando a essência do povo japonês, como superior a todas as outras religiões.

Índia: Navayana
Um movimento neo-budista foi fundado pelo líder indiano Dalit BR Ambedkar nos anos 50. Ambedkar realizou uma conferência de imprensa em 13 de outubro de 1956, anunciando sua rejeição dos veículos Theravada e Mahayana, bem como do hinduísmo. Ele então adotou o budismo Navayana, e converteu entre 500.000 e 600.000 dalits para o seu movimento neo-budista. Todos os elementos do modernismo religioso, estado Christopher Queen e Sallie King, podem ser encontrados no Budismo Ambedkar, onde seu Buddha e seu Dhamma abandonam os preceitos e práticas tradicionais, adotando então a ciência, ativismo e reformas sociais como uma forma de Budismo Engajado. A formulação do budismo feita por Ambedkar é diferente do modernismo ocidental, afirma Skaria, dada sua síntese das idéias do moderno Karl Marx na estrutura de idéias do antigo Buda.

Segundo Ambedkar, várias das principais crenças e doutrinas das tradições budistas tradicionais, como as Quatro Nobres Verdades e Anatta, como imperfeitas e pessimistas, podem ter sido inseridas nas escrituras budistas por monges budistas de cabeças erradas de uma época posterior. Estes não devem ser considerados como ensinamentos de Buda na visão de Ambedkar. Outros conceitos fundamentais do budismo, como karma e renascimento, foram considerados por Ambedkar como superstições.

Navayana abandona práticas e preceitos como a instituição do monge após a renúncia, idéias como karma, renascimento na vida após a morte, samsara, meditação, nirvana e quatro nobres verdades consideradas fundamentais nas tradições budistas. O neo-budismo de Ambedkar rejeitou essas idéias e reinterpretou a religião do Buda em termos de luta de classes e igualdade social.

Ambedkar chamou sua versão do budismo Navayana ou neo-budismo. Seu livro, O Buda e Seu Dhamma é o livro sagrado dos seguidores de Navayana. Segundo Junghare, para os seguidores de Navyana, Ambedkar se converteu em uma divindade e é adorado em sua prática.

Oeste: Budismo Naturalizado
Outras formas de neo-budismo são encontradas fora da Ásia, particularmente nas nações européias. De acordo com Bernard Faure – professor de Estudos Religiosos com foco no Budismo, o Neo-Budismo nas formas encontradas no Ocidente é uma reafirmação modernista, uma forma de resposta espiritual às ansiedades dos indivíduos e do mundo moderno que não está fundamentada em seu idéias antigas, mas “uma espécie de espiritualidade impessoal sem sabor ou sem cheiro”. É uma readaptação, uma espécie de budismo “a la carte”, que entende as necessidades e depois é reformulado para preencher um vazio no Ocidente, em vez de refletir os antigos cânones e a literatura secundária do budismo.

Alguns intérpretes ocidentais do budismo propuseram o termo “budismo naturalizado” para alguns desses movimentos. É desprovido de renascimento, karma, nirvana, reinos da existência e outros conceitos do budismo, com doutrinas como as Quatro Nobres Verdades reformuladas e reafirmadas em termos modernistas [nota 1]. Esse “deflacionado budismo secular” enfatiza a compaixão, a impermanência, causalidade, pessoas altruístas, nenhum Bodhisattvas, nenhum nirvana, nenhum renascimento, e uma abordagem naturalista ao bem-estar de si mesmo e dos outros. Meditação e práticas espirituais como Vipassana, ou suas variantes, centradas em torno do autodesenvolvimento continuam a fazer parte dos movimentos neo-budistas ocidentais. De acordo com James Coleman, o foco da maioria dos estudantes vipassana no ocidente “é principalmente na prática da meditação e em uma espécie de sabedoria psicológica realista”. [Nota 2]

Para muitos budistas ocidentais, a doutrina do renascimento no ensino das Quatro Nobres Verdades é uma noção problemática [web 1] [nota 3] De acordo com Lamb, “certas formas do budismo ocidental moderno […] o vêem como mítico e, portanto, uma noção dispensável “. Os ocidentais acham “as idéias de carma e renascimento intrigantes”, afirma Damien Keown – professor de ética budista. Pode não ser necessário acreditar que algumas das doutrinas budistas centrais sejam budistas, embora a maioria dos budistas na Ásia aceite esses ensinamentos tradicionais e busque um melhor renascimento. [Nota 4] O renascimento, o karma, os reinos da existência e as doutrinas cíclicas do universo sustentar as quatro nobres verdades do budismo. É possível reinterpretar as doutrinas budistas como as Quatro Nobres Verdades, afirma Keown, já que o objetivo final e a resposta para o problema do sofrimento é o nirvana e não o renascimento.

De acordo com Konik,

Como os problemas fundamentais subjacentes ao início do budismo indiano e ao budismo ocidental contemporâneo não são os mesmos, a validade da aplicação do conjunto de soluções desenvolvidas pelo primeiro à situação do segundo torna-se uma questão de grande importância. Simplesmente pôr um fim ao renascimento não seria necessariamente o budista ocidental como a resposta final, como certamente foi para os primeiros budistas indianos.

Estudiosos budistas tradicionais discordam dessas interpretações ocidentais modernistas. Bhikkhu Bodhi, por exemplo, afirma que o renascimento é uma parte integrante dos ensinamentos budistas encontrados nos sutras, apesar dos problemas que os “intérpretes modernistas do budismo” parecem ter com ele. [Web 1] [nota 5] Thanissaro Bhikkhu, como outro exemplo, rejeita o “argumento moderno” de que “ainda é possível obter todos os resultados da prática sem ter que aceitar a possibilidade de renascimento”. Ele afirma que “o renascimento sempre foi um ensinamento central na tradição budista” [web 2] [nota 6] [nota 7]

De acordo com Owen Flanagan, o Dalai Lama afirma que “os budistas acreditam no renascimento” e que essa crença tem sido comum entre seus seguidores. No entanto, a crença do Dalai Lama, acrescenta Flanagan, é mais sofisticada do que os budistas comuns, porque não é o mesmo que reencarnação, o renascimento no budismo é visto como acontecendo sem uma suposição de um “atman, auto, alma”, mas através de uma “consciência concebida ao longo das linhas anatman “. [nota 8] A doutrina do renascimento é considerada obrigatória no budismo tibetano, e em muitas seitas budistas. Segundo Melford Spiro, as reinterpretações do budismo que descartam o renascimento minam as Quatro Nobres Verdades, pois não trata da questão existencial para os budistas sobre “por que viver? Por que não cometer suicídio, acelerar o fim de dukkha na vida atual terminando vida”. No budismo tradicional, o renascimento continua o dukkha e o caminho para a cessação de dukkha não é suicídio, mas a quarta realidade das Quatro Nobres Verdades.

De acordo com Christopher Gowans, para “os budistas mais comuns, hoje e no passado, sua orientação moral básica é governada pela crença no karma e no renascimento”. A moralidade budista depende da esperança de bem estar nesta vida ou no futuro renascimento, com o nirvana (iluminação) um projeto para uma vida futura. A negação do karma e do renascimento prejudica sua história, orientação moral e fundamentos religiosos. No entanto, acrescenta Gowans, muitos seguidores ocidentais e pessoas interessadas em explorar o budismo são céticos e opõem-se à crença no karma e no renascimento fundamental para as Quatro Nobres Verdades [nota 9].

O “budismo naturalizado”, segundo Gowans, é uma revisão radical do pensamento e prática budista tradicional, e ataca a estrutura por trás das esperanças, necessidades e racionalização das realidades da vida humana para os budistas tradicionais do leste, sudeste e sul da Ásia.

Outros novos budismos
De acordo com Burkhard Scherer – professor de Religião Comparativa, as novas interpretações são uma nova linhagem sectária budista separada e a Shambhala International “tem que ser descrita como Novo Budismo (Coleman) ou, melhor ainda, Neo-Budismo”.

Na Europa Central e Oriental, de acordo com Burkhard Scherer, o rápido crescimento do Buddhism Diamond Way iniciado por Hannah e Ole Nydahl é um movimento do Budismo Neo-ortoprax .. A liderança carismática de Nydahl e seus 600 centros de dharma em todo o mundo o tornaram o maior movimento convertido. na Europa Oriental, mas suas interpretações do budismo tibetano e técnicas de meditação tântrica têm sido criticadas por budistas tradicionais e não-budistas.

Outros usaram o “Novo Budismo” para descrever ou publicar o manifesto do budismo socialmente engajado. Por exemplo, David Brazier publicou seu “manifesto do Novo Budismo” em 2001, no qual ele pede uma mudança radical de foco do monasticismo e das doutrinas budistas tradicionais para interpretações radicalmente novas que envolvem o mundo secular. Segundo Brazier, as tradicionais tradições budistas como Theravada e Mahayana têm sido “instrumento de política estatal para subjugar, em vez de libertar a população”, e se tornaram caminhos de “salvação individual, em vez de abordar as raízes da doença mundial”.

O conceito de Lopez do “budismo moderno”
Donald S. Lopez Jr. usa o termo “Budismo Moderno” para descrever a totalidade das tradições modernistas budistas, que ele sugere “se desenvolveu em uma espécie de seita budista transnacional”, “um budismo internacional que transcende as fronteiras culturais e nacionais, criando. ..uma rede cosmopolita de intelectuais, escrevendo mais frequentemente em inglês “. Esta “seita” não está enraizada nem na geografia nem nas escolas tradicionais, mas é o aspecto moderno de uma variedade de escolas budistas em diferentes locais. Além disso, tem sua própria linhagem cosmopolita e “escrituras” canônicas, principalmente as obras de autores populares e semi-acadêmicos – figuras dos anos de formação do budismo moderno, incluindo Soyen Shaku, Dwight Goddard, DT Suzuki e Alexandra David-Neel, também como figuras mais recentes como Shunryu Suzuki, Sangharakshita, Alan Watts, Thich Nhat Hanh, Chögyam Trungpa e o Décimo Quarto Dalai Lama. “