Arquitetura da igreja refere-se à arquitetura dos edifícios das igrejas cristãs. Ele evoluiu ao longo dos dois mil anos da religião cristã, em parte pela inovação e em parte pela imitação de outros estilos arquitetônicos, além de responder às mudanças nas crenças, práticas e tradições locais. Desde o nascimento do cristianismo até o presente, os objetos de transformação mais significativos para a arquitetura e o projeto cristãos foram as grandes igrejas de Bizâncio, as igrejas românicas da abadia, as catedrais góticas e as basílicas renascentistas, com ênfase na harmonia. Estes grandes edifícios, muitas vezes ornamentados e arquitetonicamente prestigiados, eram características dominantes das cidades e do campo em que se situavam. No entanto, muito mais numerosas eram as igrejas paroquiais na cristandade, o foco da devoção cristã em todas as cidades e aldeias. Enquanto alguns são considerados obras sublimes de arquitetura para se igualar às grandes catedrais e igrejas, a maioria se desenvolveu em linhas mais simples, mostrando grande diversidade regional e freqüentemente demonstrando tecnologia e decoração locais vernaculares.

Inicialmente, os edifícios foram adaptados daqueles originalmente destinados a outros propósitos, mas, com o surgimento da arquitetura distintamente eclesiástica, os edifícios da igreja passaram a influenciar os seculares que freqüentemente imitavam a arquitetura religiosa. No século XX, o uso de novos materiais, como aço e concreto, afetou o projeto de igrejas. A história da arquitetura da igreja se divide em períodos, em países ou regiões e por afiliação religiosa. A questão é complicada pelo fato de que os edifícios construídos para um propósito podem ter sido reutilizados por outro, que novas técnicas de construção podem permitir mudanças de estilo e tamanho, que mudanças na prática litúrgica podem resultar na alteração de edifícios existentes e que um prédio construído por um grupo religioso pode ser usado por um grupo sucessor com propósitos diferentes.

Origens e desenvolvimento do edifício da igreja
O edifício mais simples da igreja é composto por um único espaço para reuniões, construído com materiais disponíveis localmente e usando as mesmas habilidades de construção que os edifícios domésticos locais. Tais igrejas são geralmente retangulares, mas nos países africanos onde as moradias circulares são a norma, as igrejas vernaculares também podem ser circulares. Uma igreja simples pode ser construída com tijolos de barro, pau-a-pique e sarrafos, troncos partidos ou entulho. Pode ser coberto com palha, telhas, ferro corrugado ou folhas de bananeira. No entanto, as congregações da igreja, a partir do século IV, procuraram construir edifícios de igrejas permanentes e esteticamente agradáveis. Isso levou a uma tradição na qual congregações e líderes locais investiram tempo, dinheiro e prestígio pessoal na construção e decoração de igrejas.

Dentro de qualquer paróquia, a igreja local é muitas vezes o edifício mais antigo e é maior do que qualquer estrutura pré-XIX, exceto talvez um celeiro. A igreja é muitas vezes construída com o material mais durável disponível, geralmente de pedra ou tijolo. As exigências da liturgia geralmente exigem que a igreja se estenda além de uma única sala de reuniões para dois espaços principais, um para a congregação e outro em que o sacerdote realiza os rituais da missa. Para a estrutura de dois quartos, muitas vezes são adicionados corredores, uma torre, capelas e vestes e às vezes transeptos e capelas mortuárias. As câmaras adicionais podem fazer parte do plano original, mas no caso de muitas igrejas antigas, o edifício foi ampliado aos poucos, suas várias partes atestando sua longa história arquitetônica.

Começos
Nos primeiros três séculos da Igreja Cristã Early livia, a prática do cristianismo era ilegal e poucas igrejas foram construídas. No começo, os cristãos adoravam junto com judeus nas sinagogas e nas casas particulares. Após a separação de judeus e cristãos, os últimos continuaram a adorar nas casas das pessoas, conhecidas como igrejas domésticas. Estas eram frequentemente as casas dos membros mais ricos da fé. São Paulo, em sua primeira carta aos Coríntios, escreve: “As igrejas da Ásia enviam saudações. Áquila e Priscila, juntamente com a igreja em sua casa, cumprimentam-no calorosamente no Senhor”.

Alguns edifícios domésticos foram adaptados para funcionar como igrejas. Uma das primeiras residências adaptadas é na igreja Dura Europos, construída logo após 200 dC, onde dois quartos foram transformados em um, removendo uma parede e um estrado foi montado. À direita da entrada, uma pequena sala foi transformada em batistério.

Da igreja da casa à igreja
Do primeiro ao início do século IV, a maioria das comunidades cristãs adorava em casas particulares, muitas vezes secretamente. Algumas igrejas romanas, como a Basílica de San Clemente, em Roma, são construídas diretamente sobre as casas onde os primeiros cristãos adoravam. Outras antigas igrejas romanas são construídas nos locais do martírio cristão ou na entrada das catacumbas, onde os cristãos foram enterrados.

Com a vitória do imperador romano Constantino na Batalha de Milvian Bridge em 312 dC, o cristianismo tornou-se uma religião legal e depois privilegiada do Império Romano. A fé, já espalhada pelo Mediterrâneo, agora se expressava em edifícios. A arquitetura cristã foi feita para corresponder às formas cívicas e imperiais, e assim a Basílica, uma grande sala de reunião retangular tornou-se geral no leste e oeste, como modelo para igrejas, com nave e corredores e às vezes galerias e clerestórios. Enquanto as basílicas cívicas tinham absides em cada extremidade, a basílica cristã geralmente tinha uma única abside onde o bispo e os presbíteros sentavam-se em um tablado atrás do altar. Enquanto as basílicas pagãs tinham como foco uma estátua do imperador, as basílicas cristãs concentravam-se na Eucaristia como símbolo do Deus eterno, amoroso e perdoador.

As primeiras grandes igrejas cristãs, especialmente Santa Maria Maggiore, San Giovanni in Laterano e Santa Costanza, foram construídas em Roma no início do século IV.

Características do edifício da igreja cristã primitiva
O edifício da igreja, tal como o conhecemos, nasceu de uma série de características do período do antigo período romano:

A igreja da casa
O átrio
A basílica
O bema
O mausoléu: edifício centralmente planejado
O plano de terra cruciforme: cruz latina ou grega

Átrio
Quando as comunidades cristãs primitivas começaram a construir igrejas, elas se basearam em uma característica particular das casas que as precederam, o átrio ou pátio com uma colunata em torno dele. A maioria desses átrios desapareceu. Um bom exemplo permanece na Basílica de San Clemente, em Roma, e outro foi construído no período românico de Sant’Ambrogio, Milão. Os descendentes destes átrios podem ser vistos nos grandes claustros quadrados que podem ser encontrados ao lado de muitas catedrais, e nas imensas praças com colunas ou piazze nas Basílicas de São Pedro em Roma e São Marcos em Veneza e no Camposanto (Campo Sagrado) em a Catedral de Pisa.

Basílica
A arquitetura da igreja primitiva não extraía sua forma dos templos romanos, pois os últimos não tinham grandes espaços internos onde as congregações adoradoras pudessem se encontrar. Foi a basílica romana, usada para reuniões, mercados e tribunais de justiça que forneceu um modelo para a grande igreja cristã e que deu seu nome à basílica cristã.

Tanto as basílicas romanas como as casas de banho romanas tinham em seu núcleo um grande edifício abobadado com um teto alto, apoiado em ambos os lados por uma série de câmaras inferiores ou por uma larga passagem com arcadas. Uma característica importante da basílica romana era que em cada extremidade havia uma exedra saliente, ou abside, um espaço semicircular coberto por uma meia cúpula. Este era o lugar onde os magistrados se sentavam para manter a corte. Passou para a arquitetura da igreja do mundo romano e foi adaptado de diferentes maneiras como uma característica da arquitetura da catedral.

As primeiras grandes igrejas, como a Catedral de San Giovanni in Laterano, em Roma, consistiam de uma basílica de uma só extremidade com uma extremidade absidal e um pátio, ou átrio, na outra extremidade. Quando a liturgia cristã se desenvolveu, as procissões passaram a fazer parte do processo. A porta processional era aquela que conduzia da extremidade mais distante do edifício, enquanto a porta mais usada pelo público podia ser a central de um lado do edifício, como numa basílica da lei. Este é o caso em muitas catedrais e igrejas. [Citação completa necessária]

Bema
Com o aumento do número de clérigos, a pequena abside que continha o altar, ou mesa sobre a qual o pão e o vinho sacramentais eram oferecidos no rito da Sagrada Comunhão, não era suficiente para acomodá-los. Um palanque chamado de bema fazia parte de muitas grandes igrejas da Basílica. No caso da Basílica de São Pedro e San Paolo Fuori le Mura, em Roma, esta bema se estendia lateralmente além da sala de reunião principal, formando dois braços para que o edifício assumisse a forma de um T com um projetando abside. Desde o início, o plano da igreja se desenvolveu na chamada cruz latina, que é a forma da maioria das catedrais ocidentais e grandes igrejas. Os braços da cruz são chamados de transepto.

Mausoléu
Uma das influências na arquitetura da igreja foi o mausoléu. O mausoléu de um nobre romano era uma estrutura quadrada ou circular, que abrigava um sarcófago. O imperador Constantino construiu para sua filha Costanza um mausoléu que tem um espaço central circular cercado por um andar inferior ou por um corredor separado por uma colunata. O local de sepultamento de Santa Costanza tornou-se um local de culto, assim como um túmulo. É um dos primeiros edifícios da igreja que foi centralmente, em vez de planejado longitudinalmente. Constantino também foi responsável pela construção da circular Igreja do Santo Sepulcro, em Jerusalém, que, por sua vez, influenciou o projeto de vários edifícios, inclusive o construído em Roma para abrigar os restos mortais do proto-mártir Estevão, San Stefano Rotondo e a Basílica de San Vitale em Ravenna.

Antigas igrejas circulares ou poligonais são comparativamente raras. Um pequeno número, como a Igreja do Templo, em Londres, foi construído durante as Cruzadas, em imitação da Igreja do Santo Sepulcro, como exemplos isolados na Inglaterra, França e Espanha. Na Dinamarca, essas igrejas em estilo românico são muito mais numerosas. Em partes da Europa Oriental há também igrejas redondas semelhantes a torres do período românico, mas elas são geralmente de arquitetura vernacular e de pequena escala. Outros, como a Rotunda de St Martin em Vishegrad, na República Tcheca, são finamente detalhados.

A forma circular ou poligonal emprestou-se aos edifícios dentro dos complexos da igreja que desempenham uma função na qual é desejável que as pessoas fiquem de pé, ou se sentem em volta, com um foco centralizado, ao invés de um axial. Na Itália, a forma circular ou poligonal foi usada durante todo o período medieval para os batistérios, enquanto na Inglaterra ela foi adaptada para casas capitulares. Na França, o plano poligonal aisled foi adaptado como o terminal leste e na Espanha a mesma forma é freqüentemente usada como uma capela.

Além de Santa Costanza e San Stefano, havia outro local significativo de culto em Roma que também era circular, o vasto Panteão Romano Antigo, com seus inúmeros nichos cheios de estátua. Isso também se tornou uma igreja cristã e emprestou seu estilo ao desenvolvimento da arquitetura da Catedral.

Cruz latina e cruz grega
A maioria das catedrais e grandes igrejas tem uma planta cruciforme. Nas igrejas da tradição da Europa Ocidental, o plano é geralmente longitudinal, na forma da chamada Cruz Latina, com uma nave longa atravessada por um transepto. O transepto pode ser tão proeminente quanto na York Minster ou não se projetar além dos corredores como na Catedral de Amiens.

Muitas das primeiras igrejas de Bizâncio têm um plano longitudinal. Na Hagia Sophia, em Istambul, há uma cúpula central, em um eixo por duas semi-cúpulas altas e, por outro lado, por braços de transeptos retangulares baixos, sendo o plano geral quadrado. Esta grande igreja deveria influenciar a construção de muitas igrejas posteriores, até mesmo no século XXI. Um plano quadrado no qual os braços da nave, capela-mor e transeptos têm o mesmo comprimento formando uma cruz grega, a travessia geralmente encimada por uma cúpula tornou-se a forma comum na Igreja Ortodoxa Oriental, com muitas igrejas em toda a Europa Oriental e Rússia sendo construídas neste caminho. As igrejas da forma da cruz grega geralmente têm um nártex ou um vestíbulo que se estende pela frente da igreja. Este tipo de plano foi também para mais tarde desempenhar um papel no desenvolvimento da arquitetura da igreja na Europa Ocidental, principalmente no plano de Bramante para a Basílica de São Pedro. [Carece de fontes?]

Divergência da arquitetura da igreja oriental e ocidental
A divisão do Império Romano no quarto século dC resultou no ritual cristão evoluindo de maneiras distintas nas partes oriental e ocidental do império. A ruptura final foi o Grande Cisma de 1054.

Ortodoxia Oriental e Arquitetura Bizantina
O cristianismo oriental e o cristianismo ocidental começaram a divergir um do outro desde cedo. Enquanto a basílica era a forma mais comum no oeste, um estilo centralizado mais compacto tornou-se predominante no leste. Essas igrejas eram de origem martyria, construídas como mausoléus que abrigavam os túmulos dos santos que haviam morrido durante as perseguições, que só terminaram com a conversão do imperador Constantino. Um importante exemplo sobrevivente é o Mausoléu de Galla Placidia em Ravenna, que manteve suas decorações de mosaico. Datando do século 5, pode ter sido usado brevemente como um oratório antes de se tornar um mausoléu.

Estes edifícios copiavam túmulos pagãos e eram quadrados, cruciformes com braços rasos ou poligonais. Eles eram cobertos por cúpulas que simbolizavam o céu. Os braços projetados eram às vezes cobertos com cúpulas ou semi-cúpulas que eram mais baixos e adjacentes ao bloco central do edifício. As igrejas bizantinas, embora planejadas centralmente em torno de um espaço abobadado, geralmente mantinham um eixo definido em direção à capela-mor apsidal, que geralmente se estendia além das outras absides. Essa projeção permitia a construção de uma iconostase, uma tela na qual os ícones são pendurados e que oculta o altar dos adoradores, exceto naqueles pontos da liturgia quando suas portas são abertas.

A arquitetura de Constantinopla (Istambul) no século VI produziu igrejas que combinavam efetivamente planos centralizados e basílicos, tendo semi-cúpulas formando o eixo e galerias com arcadas de ambos os lados. A igreja de Hagia Sophia (hoje um museu) foi o exemplo mais significativo e exerceu enorme influência sobre a arquitetura cristã e islâmica posterior, como o Domo da Rocha em Jerusalém e a Grande Mesquita Omíada em Damasco. Muitas igrejas Ortodoxas Orientais posteriores, particularmente as grandes, combinam uma extremidade leste abobadada centralmente com uma nave central a oeste.

Uma forma variante da igreja centralizada foi desenvolvida na Rússia e ganhou destaque no século XVI. Aqui, a cúpula foi substituída por um telhado quadriculado ou cônico muito mais fino e mais alto, que talvez tenha se originado da necessidade de evitar que a neve permanecesse nos telhados. Um dos melhores exemplos dessas igrejas é o de São Basílio, na Praça Vermelha, em Moscou.

Oeste medieval
A participação na adoração, que deu origem à igreja da varanda, começou a declinar à medida que a igreja se tornou cada vez mais clericalizada; com a ascensão dos mosteiros, os edifícios da igreja também mudaram. A ‘igreja de dois quartos’ tornou-se, na Europa, a norma. O primeiro ‘quarto’, a nave, era usado pela congregação; o segundo ‘quarto’, o santuário, era a reserva do clero e era onde a missa era celebrada. Isso só podia ser visto à distância pela congregação através do arco entre as salas (de tempos medievais atrasados ​​fechados por uma divisória de madeira, a tela Rood), e a elevação do hospedeiro, o pão da comunhão, tornou-se o foco da celebração: na época não era geralmente da congregação. Dado que a liturgia foi dita em latim, as pessoas se contentaram com suas devoções particulares até este ponto. Por causa da dificuldade das linhas de visão, algumas igrejas tinham buracos, “estrabismos”, cortados estrategicamente em paredes e telas, através dos quais a elevação podia ser vista da nave. Novamente, pelos princípios gêmeos que todo sacerdote deve dizer sua missa todos os dias e que um altar só poderia ser usado uma vez, nas comunidades religiosas era necessário um número de altares para o qual havia espaço, pelo menos dentro das igrejas monásticas.

Além das mudanças na liturgia, a outra grande influência na arquitetura da igreja foi o uso de novos materiais e o desenvolvimento de novas técnicas. No norte da Europa, as igrejas primitivas eram frequentemente construídas de madeira, razão pela qual quase ninguém sobreviveu. Com o uso mais amplo da pedra pelos monges beneditinos, nos séculos X e XI, estruturas maiores foram erguidas.

A igreja de dois cômodos, particularmente se fosse uma abadia ou catedral, poderia adquirir transeptos. Estes eram efetivamente braços da cruz que agora compunham a planta do edifício. Os edifícios se tornaram mais claramente simbólicos do que eles pretendiam. Às vezes, esse cruzamento, agora o foco central da igreja, seria superado por sua própria torre, além das torres da extremidade oeste, ou em vez delas. (Tais estruturas precárias foram sabidas para desmoronar – como em Ely – e tiveram que ser reconstruídas). Os santuários, agora provendo o canto dos ofícios por monges ou cânones, cresciam e se tornavam canos, separados da nave por uma tela. Função prática e simbolismo estavam ambos em ação no processo de desenvolvimento.

Fatores que afetam a arquitetura das igrejas
Em toda a Europa, o processo pelo qual a arquitetura da igreja se desenvolveu e as igrejas individuais foram projetadas e construídas era diferente em diferentes regiões, e algumas vezes diferia de igreja para igreja na mesma região e dentro do mesmo período histórico.

Entre os fatores que determinaram como uma igreja foi projetada e construída são a natureza da comunidade local, a localização na cidade, vila ou vila, se a igreja era uma igreja da abadia, se a igreja era uma igreja colegiada, se a igreja tinha a igreja. patronato de um bispo, se a igreja tinha o patrocínio contínuo de uma família rica e se a igreja continha relíquias de um santo ou outros objetos sagrados que provavelmente atrairiam uma peregrinação.

Igrejas colegiadas e igrejas abadias, mesmo aquelas que servem pequenas comunidades religiosas, geralmente demonstram uma maior complexidade de forma do que igrejas paroquiais na mesma área e de uma data similar.

As igrejas que foram construídas sob o patrocínio de um bispo geralmente empregam um arquiteto religioso competente e demonstram no projeto um refinamento de estilo diferente daquele do construtor paroquial.

Muitas igrejas paroquiais tiveram o patrocínio de famílias locais ricas. O grau em que isso afeta a arquitetura pode ser muito diferente. Pode implicar que o projeto e a construção de todo o edifício tenham sido financiados e influenciados por um patrono em particular. Por outro lado, a evidência do patronato pode ser aparente apenas em um acréscimo de capelas de capela, tumbas, memoriais, acessórios, vitrais e outras decorações.

Igrejas que contêm relíquias famosas ou objetos de veneração e assim se tornaram igrejas de peregrinação são freqüentemente muito grandes e foram elevadas ao status de basílica. No entanto, muitas outras igrejas consagram os corpos ou estão associadas à vida de santos particulares sem ter atraído peregrinação contínua e o benefício financeiro que ela trouxe.

A popularidade dos santos, a veneração de suas relíquias e o tamanho e a importância da igreja construída para honrá-los são sem consistência e podem depender de fatores inteiramente diferentes. Dois santos guerreiros virtualmente desconhecidos, San Giovanni e San Paolo, são homenageados por uma das maiores igrejas de Veneza, construída pelos Frades dominicanos em competição com os franciscanos que estavam construindo a Igreja Frari ao mesmo tempo. A igreja muito menor que continha o corpo de Santa Lúcia, mártir venerado por católicos e protestantes em todo o mundo e o santo titular de numerosas localidades, foi demolida no final do século 19 para abrir caminho para a estação ferroviária de Veneza.

Igrejas de madeira
Na Noruega, a arquitetura da igreja tem sido afetada pela madeira como o material preferido, particularmente em áreas escassamente povoadas. Igrejas construídas até a segunda guerra mundial são cerca de 90% de madeira, exceto construções medievais. Durante a Idade Média, todas as igrejas de madeira na Noruega (cerca de 1000 no total) foram construídas na técnica da igreja de madeira, mas apenas 271 construções de alvenaria. Após a reforma protestante, quando a construção de novas (ou substituições de antigas) igrejas foi retomada, a madeira ainda era o material dominante, mas a técnica de registro se tornou dominante. A construção de troncos deu um estilo de construção mais baixo e resistente em comparação com as igrejas de luz e muitas vezes altas. A construção de troncos tornou-se estruturalmente instável para muros altos e altos, particularmente se cortados por janelas altas. Adicionando transeptos melhorou a estabilidade da técnica de registro e é uma das razões pelas quais a planta cruciforme foi amplamente utilizada durante 1600 e 1700. Por exemplo, a Old Olden Church (1759) substituiu um edifício danificado pelo furacão, a igreja de 1759 foi então construída em formato cruciforme para resistir aos ventos mais fortes. O comprimento das árvores (troncos) também determinou o comprimento das paredes de acordo com Sæther. Na igreja de Samnanger, por exemplo, cantos externos foram cortados para evitar o corte de troncos, o resultado é uma planta octogonal em vez de retangular. As construções cruciformes forneciam uma estrutura mais rígida e igrejas maiores, mas a vista para o púlpito e altar era obstruída por cantos internos para assentos no transepto. A planta octogonal oferece boa visibilidade, bem como uma estrutura rígida que permite a construção de uma nave relativamente larga – Håkon Christie acredita que essa é a razão pela qual o projeto da igreja octogonal se tornou popular durante o século XVIII. Vreim acredita que a introdução da técnica de registro após a reforma resultou em vários projetos de igrejas na Noruega.

Na Ucrânia, as construções de igrejas de madeira originaram-se da introdução do cristianismo e continuaram a ser generalizadas, particularmente nas áreas rurais, quando as igrejas de alvenaria dominavam nas cidades e na Europa Ocidental.

Arquitetura da igreja etíope
Apesar de ter suas raízes nas tradições do cristianismo oriental – especialmente a igreja síria – e posteriormente ser exposto a influências européias – o estilo arquitetônico tradicional das igrejas ortodoxas etíopes seguiu um caminho próprio. As primeiras igrejas conhecidas mostram o familiar layout da basílica. Por exemplo, a igreja de Debre Damo é organizada em torno de uma nave de quatro baías separadas por colunas monolíticas reutilizadas; no extremo oeste, há um nártex de teto baixo, enquanto no leste as maqdas, ou o Santo dos Santos, são separadas pelo único arco do edifício.

O próximo período, que começa na segunda metade do primeiro milênio e dura até o século 16, inclui tanto estruturas construídas com materiais convencionais quanto aquelas feitas de rocha. Embora a maioria dos exemplos sobreviventes do primeiro seja agora encontrada em cavernas, Thomas Pakenham descobriu um exemplo em Wollo, protegido dentro das paredes circulares da construção posterior. Um exemplo dessas igrejas construídas seria a igreja de Yemrehana Krestos, que tem muitas semelhanças com a igreja de Debre Damo, tanto em plano quanto em construção.

O outro estilo desse período, talvez a mais famosa tradição arquitetônica da Etiópia, são as numerosas igrejas monolíticas. Isso inclui casas de culto esculpidas na encosta das montanhas, como Abreha we Atsbeha, que, embora aproximadamente quadradas, a nave e os transeptos se combinam para formar um esboço cruciforme – os principais especialistas categorizam Abreha we Atsbeha como um exemplo de cruz-quadrado igrejas. Depois, há as igrejas de Lalibela, que foram criadas escavando em “uma encosta de tufo macio e avermelhado, variável em dureza e composição”. Algumas das igrejas, como Bete Ammanuel e Bete Giyorgis em forma de cruz, são totalmente independentes com o tufo vulcânico removido de todos os lados, enquanto outras igrejas, como Bete Gabriel-Rufael e Bete Abba Libanos, são apenas separadas de a rocha viva em um ou dois lados. Todas as igrejas são acessadas através de um labirinto de túneis.

O período final da arquitetura da igreja etíope, que se estende até os dias atuais, é caracterizado por igrejas redondas com telhados cônicos – bastante semelhantes às casas comuns em que vivem os planaltos etíopes. Apesar dessa semelhança, os interiores são bem diferentes em como seus quartos são definidos, com base em uma divisão de três partes de:

Um maqdas onde o tabot é mantido, e somente os sacerdotes podem entrar;
Um ambulatório interno chamado qiddist usado pelos comunicantes em massa; e
Um ambulatório externo, o qene mehlet, usado pelos dabtaras e acessível a qualquer um.

A Reforma e sua influência na arquitetura da igreja
No início do século 16, Martinho Lutero e a Reforma trouxeram um período de mudança radical no desenho da igreja. De acordo com os ideais da reforma protestante, a palavra falada, o sermão, deve ser um ato central no serviço da igreja. Isso implicava que o púlpito se tornasse o ponto focal do interior da igreja e que as igrejas deveriam ser projetadas para permitir que todos ouvissem e vissem o ministro. Os púlpitos sempre foram uma característica das igrejas ocidentais. O nascimento do protestantismo levou a extensas mudanças na maneira como o cristianismo era praticado (e, portanto, o design das igrejas).

Durante o período da Reforma, houve ênfase na “participação plena e ativa”. O foco das igrejas protestantes estava na pregação da Palavra, ao invés de uma ênfase sacerdotal. As mesas da Sagrada Comunhão tornaram-se madeira para enfatizar que o sacrifício de Cristo foi feito de uma vez por todas e foram tornadas mais imediatas para a congregação para enfatizar o acesso direto do homem a Deus através de Cristo.

Na Holanda, a igreja Reformada em Willemstad, Brabante do Norte, Koepelkerk (Igreja de Domo) (1607), a primeira igreja protestante na Holanda, recebeu uma forma octogonal de acordo com o foco do calvinismo no sermão.

Na Grã-Bretanha, durante os séculos XVII e XVIII, tornou-se comum as igrejas anglicanas exibirem as armas reais no interior, seja como pintura ou como um alívio, para simbolizar o papel do monarca como chefe da igreja.

Modernismo
A idéia de que o culto é uma atividade corporativa e de que a congregação não deve ser excluída da vista ou participação deriva do Movimento Litúrgico. Planos simples de um quarto são quase a essência da modernidade na arquitetura. Na França e na Alemanha, entre a primeira e a segunda guerras mundiais, alguns dos principais desenvolvimentos ocorreram. A igreja em Le Raincy, perto de Paris, por Auguste Perret, é citada como o ponto de partida do processo, não apenas por seu plano, mas também pelos materiais usados, o concreto armado. Mais central para o desenvolvimento do processo foi o Schloss Rothenfels-am-Main, na Alemanha, que foi remodelado em 1928. Rudolf Schwartz, seu arquiteto, foi extremamente influente em igrejas posteriores, não apenas no continente europeu, mas também nos Estados Unidos. Da America. Schloss Rothenfels era um grande espaço retangular, com paredes brancas sólidas, janelas profundas e um pavimento de pedra. Não tinha decoração. A única mobília consistia em uma centena de pequenas banquetas móveis cubóides negras. Para o culto, um altar foi montado e os fiéis o cercaram em três lados.

Corpus Christi em Aachen foi a primeira igreja paroquial de Schwartz e adere aos mesmos princípios, lembrando muito o movimento de arte Bauhaus. Externamente, é um cubo de plano; o interior tem paredes brancas e janelas sem cor, um langbau, ou seja, um retângulo estreito no final do qual é o altar. Era para ser, disse Schwartz não “cristocêntrico”, mas “teocêntrico”. Na frente do altar havia bancos simples. Atrás do altar havia um grande vazio branco de uma parede dos fundos, significando a região do Pai invisível. A influência dessa simplicidade se espalhou para a Suíça com arquitetos como Fritz Metzger e Dominikus Böhm.

Após a Segunda Guerra Mundial, Metzger continuou a desenvolver suas idéias, especialmente com a igreja de St. Franscus em Basel-Richen. Outro edifício notável é Notre Dame du Haut em Ronchamp por Le Corbusier (1954). Princípios semelhantes de simplicidade e continuidade de estilo podem ser encontrados nos Estados Unidos, em particular na igreja da Abadia Católica Romana de St. Procopius, em Lisle, perto de Chicago (1971).

Um princípio teológico que resultou em mudança foi o decreto Sacrosanctum Concilium do Concílio Vaticano II, emitido em dezembro de 1963. Isso encorajou a “participação ativa” dos fiéis na celebração da liturgia pelo povo e exigiu que novas igrejas fossem construídas com este objetivo. em mente (parágrafo 124) Posteriormente, rubricas e instruções encorajaram o uso de um altar independente permitindo que o sacerdote enfrentasse as pessoas. O efeito dessas mudanças pode ser visto em igrejas como as Catedrais Metropolitanas Católicas Romanas de Liverpool e Brasília, ambas construções circulares com um altar independente.

Diferentes princípios e pressões práticas produziram outras mudanças. Igrejas paroquiais foram inevitavelmente construídas de forma mais modesta. Muitas vezes, a escassez de finanças, bem como a teologia do “mercado”, sugeriram a construção de igrejas multifuncionais, nas quais os eventos seculares e sagrados podem ocorrer no mesmo espaço em momentos diferentes. Mais uma vez, a ênfase na unidade da ação litúrgica foi contraposta a um retorno à idéia de movimento. Três espaços, um para o batismo, um para a liturgia da palavra e outro para a celebração da eucaristia com uma congregação em pé ao redor de um altar, foram promovidos por Richard Giles na Inglaterra e nos Estados Unidos. A congregação deveria processar de um lugar para outro. Tais arranjos eram menos apropriados para grandes congregações do que para pequenas; para o primeiro, arranjos de arco de proscênio com enormes anfiteatros, como na Willow Creek Community Church, em Chicago, nos Estados Unidos, têm sido uma resposta.

Pós-modernismo
Tal como acontece com outros movimentos pós-modernos, o movimento pós-moderno em arquitetura se formou em reação aos ideais do modernismo como uma resposta à suavidade, hostilidade e utopia percebidas do movimento moderno. Embora raros em projetos de arquitetura da igreja, ainda assim, há alguns exemplos notáveis ​​como arquitetos começaram a recuperar e renovar estilos históricos e “memória cultural” da arquitetura cristã. Profissionais notáveis ​​incluem o Dr. Steven Schloeder, Duncan Stroik e Thomas Gordon Smith.

As formas e espaços de trabalho e os formalizados do movimento modernista são substituídos por uma estética sem remorsos: os estilos colidem, a forma adotada pela mesma, as novas formas de estilo e os espaços familiares são abundantes. Talvez mais obviamente, os arquitetos redescobriram o valor expressivo e simbólico de elementos e formas arquitetônicas que evoluíram através dos séculos de construção – capazes de se manterem na literatura, na poesia e na arte – mas foram abandonados pelo movimento moderno. Os edifícios da igreja na Nigéria evoluíram para o seu antigo monumento estrangeiro para o design contemporâneo que faz com que a pareça uma fábrica.