O pós-anarquismo é uma filosofia anarquista que emprega abordagens pós-estruturalistas e pós-modernistas (o termo anarquismo pós-estruturalista é usado também, de modo a não sugerir que tenha ido além do anarquismo). O pós-anarquismo não é uma teoria coerente única, mas se refere às obras combinadas de qualquer número de pós-modernistas e pós-estruturalistas como Michel Foucault, Gilles Deleuze, Jacques Lacan, Jacques Derrida e Jean Baudrillard; feministas pós-modernas como Judith Butler; e ao lado dos filósofos anarquistas e libertários clássicos, como Zhuang Zhou, Emma Goldman, Max Stirner e Friedrich Nietzsche. Assim, a terminologia pode variar amplamente tanto na abordagem quanto no resultado.
Abordagens
O termo “pós-anarquismo” foi cunhado pelo filósofo da anarquia pós-esquerda Hakim Bey em seu ensaio de 1987 “Anarquia pós-anarquista”. Bey argumentou que o anarquismo se tornou insular e sectário, confundindo as várias escolas anarquistas de pensamento para a experiência real da anarquia vivida. Em 1994, o filósofo acadêmico Todd May iniciou o que ele chamou de “anarquismo pós-estruturalista”, defendendo uma teoria baseada na compreensão pós-estruturalista do poder, particularmente através do trabalho de Michel Foucault e Emma Goldman, enquanto adotava a abordagem anarquista da ética.
O “anarquismo lacaniano” proposto por Saul Newman utiliza as obras de Jacques Lacan e Max Stirner com mais destaque. Newman critica os anarquistas clássicos, como Michael Bakunin e Peter Kropotkin, por assumirem uma “natureza humana” objetiva e uma ordem natural; ele argumenta que, a partir dessa abordagem, os seres humanos progridem e estão em estado de bem por natureza, com apenas o Estabelecimento como uma limitação que força o comportamento de outra forma. Para Newman, essa é uma visão de mundo de Manichaen, que retrata a inversão do Leviatã de Thomas Hobbes, em que o estado “bom” é subjugado pelo povo “malvado”.
Lewis Call tentou desenvolver a teoria pós-anarquista através do trabalho de Friedrich Nietzsche, rejeitando o conceito cartesiano de “sujeito”. A partir daqui, uma forma radical de anarquismo é possível: o anarquismo do devir. Esse anarquismo não tem um objetivo final nem flui para o “ser”; não é um estado final de desenvolvimento, nem uma forma estática da sociedade, mas torna-se permanente, como um meio sem fim. O autonomista italiano Giorgio Agamben também escreveu sobre essa ideia. A esse respeito, é semelhante à visão dos “sistemas complexos” da sociedade emergente conhecida como panarquia. Call discute as noções liberais de linguagem, consciência e racionalidade de uma perspectiva anarquista, argumentando que elas são inerentes ao poder econômico e político dentro da organização do estado capitalista.
Teoria
Dentro do pós-anarquismo, a visão humana e mundial do anarquismo clássico é considerada obsoleta. A compreensão da dominação mudou e se expandiu. Desde a fundação do anarquismo clássico, a realidade do estado e do capitalismo mudou, para analisá-lo no sentido do anarquismo, é necessário usar a caixa de ferramentas pós-modernista e pós-estruturalista. Deleuze, Derrida, Judith Butler, Lacan, Lyotard, Michel Foucault e outros não são anarquistas, mas seu trabalho teórico é de grande importância na atualização do anarquismo.
No pós-anarquismo, algumas abordagens ao pós-estruturalismo são adotadas: o descentramento do sujeito e sua produção discursiva, a desnaturalização do corpo e da sexualidade, a rejeição da hipótese da repressão, a desconstrução da ordem binária dos sistemas de pensamento ocidentais, especialmente a natureza e a cultura. feminino e masculino, público e privado, espírito e matéria e a desconstrução da categoria “gênero” através do pós-estruturalismo feminista. Da mesma forma, a genealogia do poder de Foucault flui para o pós-anarquismo, eis o poder produtivo e não há “fora do poder”. Somente quando ela congela, ela se torna soberana.
No pós-anarquismo, Todd May defende um “anarquismo pós-estruturalista” baseado nas visões pós-estruturalistas de poder e governo em Foucault. Ele também se refere a Lyotard.
Saul Newman refere-se exceto a Foucault em Deleuze, Lacan e Derrida. Ele critica os anarquistas clássicos, como Mikhail A. Bakunin ou Pyotr A. Kropotkin, como eles “essencialisticamente” referem-se a uma boa natureza humana. O estado como seu spoiler deve ser abolido. Para Newman, essa é uma visão de mundo maniqueísta, que é meramente a reversão do Leviathanrepresents de Thomas Hobbes, onde o estado “bom” submete a natureza humana “maligna”. Essas ideias de poder e governo que Newman mantém depois que as investigações de Foucault não são mais duráveis. No entanto, ele se refere não apenas aos pensadores pós-estruturalistas, mas também, surpreendentemente, a Max Stirner, que trabalhou 150 anos antes deles e não foi apreciado por Bakunin, Kropotkin e a maioria dos anarquistas. Ele se refere a ele como um “proto-pós-estruturalista”, mesmo usando Foucault et al. apontou e, em contraste com estes, encontrou um ponto de partida para a atual crítica ideológica hoje.
Lewis Call vê a política anarquista no trabalho de Friedrich Nietzsche. Ele se refere à crítica do conceito cartesiano de sujeito. Em Nietzsche, encontramos uma anarquia do sujeito que permite uma forma radical de anarquia: a anarquia do devir. O surgimento da anarquia não tem estado de meta, não termina em um “ser”. A anarquia não é um estado final de desenvolvimento, não uma forma estática da sociedade, mas um devir permanente.
O pós-anarquismo é baseado nas contribuições bastante díspares dos pós-estruturalistas como Gilles Deleuze e Michel Foucault, os pós-feministas como Judith Butler e pós-marxistas como Ernesto Laclau, Jean Baudrillard e Mouffe, os anarquistas “clássicos” como Emma Goldman e Max Stirner e da psicanálise. Ele também tenta reler autores como Proudhon, Bakunin e Kropotkin, sem tirar as mesmas conclusões que os anarquistas clássicos.
O prefixo do post sinaliza uma ruptura com as concepções clássicas do anarquismo. Os pós-anarquistas consideram que o estado e o capitalismo não são mais os mesmos inimigos de antes e, portanto, novas abordagens devem ser descobertas e usadas para combatê-las. Para fazer isso, o pós-anarquismo tenta integrar elementos do pensamento de Michel Foucault, Gilles Deleuze, Jacques Derrida, Jacques Lacan e Jean-François Lyotard. Certamente, esses pensadores não eram anarquistas, mas os conceitos que desenvolveram são relevantes para refletir sobre algumas das questões centrais do pós-arquivismo, tais como:
A libertação do sujeito pela desconstrução do discurso.
A desnaturação do corpo e da sexualidade.
A rejeição da “repressão de hipóteses”.
A genealogia de Foucault.
A desconstrução da ordem binária do pensamento ocidental.
desconstrução de estatutos com base na diferença de gênero.
Exigências do pós-anarquismo
Dentro dos debates anarquistas dos países de língua alemã, o termo não desempenha um papel significativo. As discussões, que em outros lugares são resumidas no pós-anarquismo, ocorrem no discurso anarquista geral.
O autor Oskar Lubin escreve: “O anarquismo clássico não é uma coisa do passado, mas em face de desenvolvimentos teóricos e mudanças nas circunstâncias de algumas revisões”. (In Grassroots Revolution No. 318, 2001).
O anarquismo clássico, como PJ Proudhon, M. Bakunin, Kropotkin, Gustav Landauer, John Henry Mackay e Erich Muhsam, teve que levar em conta as práticas prevalecentes de opressão política e exploração que mudaram no século 21 para se ter. As relações de poder e poder na segunda metade do século XIX e no início do século XX foram organizadas de maneira diferente. O pós-anarquismo tenta confrontar o anarquismo tradicional ou clássico com as agora expandidas teorias e insights dos movimentos sociais com a idéia de que a anarquia (falta de poder) das condições do capitalismo de hoje, as condições de produção alteradas e as condições políticas nos países industrializados ocidentais por exemplo, democracia (regra popular), conjuntos. Assim, o anarquismo deve ser concebido de maneira diferente. Seria necessário reconsiderar o anarquismo na teoria e na prática e fazer uma revisão.
“Onde o anarquismo se orienta no Iluminismo e se concentra em seu assunto, ele deve – medido por sua própria reivindicação de um mundo livre de regras! – ser renovado, revisado, revisado. No segundo nível surge a necessidade de reconsiderar o anarquismo, de as condições sociais alteradas: de lutas perdidas e mudanças nos regimes de produção e reprodução “.
As várias discussões e teorias sobre este tópico, como o anarquismo no século 21 deve ser redesenhado, ainda não estão claramente cristalizadas e os debates provavelmente continuarão sobre isso pelos representantes do pós-anarquismo.
Pós-anarquismo e espaço
A teoria pós-anarquista tem muitas implicações para o espaço social e político e, visto que o espaço é sempre político, considera seriamente a questão do espaço para a política e os movimentos radicais de hoje. Muita teoria pós-anarquista está centrada em torno de uma extensa crítica da hegemonia e das sociedades neoliberais de controle. A lógica da hegemonia contém todas as concepções de liberdade e justiça estritamente dentro dos limites do Estado, criando um “clima político no qual as noções radicais de justiça são vistas como uma ameaça à própria existência da sociedade”, perpetuando o mito ideológico liberal de que “ unidade exige homogeneidade ”. O pós-anarquismo “concebe um espaço político indeterminado, contingente e heterogêneo – um espaço cujas linhas e contornos são indecidíveis e, portanto, contestáveis”. Saul Newman define essa concepção pós-anarquista do espaço político como “um espaço de devir”. Se vemos as concepções e arranjos atuais do espaço como estruturas de “interesses políticos e econômicos dominantes”, a teoria pós-anarquista explora as “maneiras pelas quais esse espaço hegemônico é desafiado, contestado e reconfigurado, bem como as fantasias e desejos investidos em espaços políticos e olha para a ocupação do espaço como um meio para “prefigurar e criar alternativas autônomas”.
Newman vê o espaço político pós-anarquista como “baseado no projeto de autonomia”. Mantendo uma afinidade pós-anarquista com a contingência, Newman teoriza a autonomia como “um projeto contínuo de espacialização política, ao invés de uma forma de organização social plenamente alcançada”. Esses espaços políticos autônomos podem ser considerados insurrecionais, pois “desafiam a idéia de um plano imposto à sociedade pelas instituições”, engendrando formas de organização que surgem “espontaneamente e que as pessoas determinam livremente para si”. Esses espaços insurrecionais trabalham para fomentar modos alternativos de estar, enquanto minam continuamente a lógica da hegemonia, à medida que eles operam não em vez de contra-hegemonicamente, expondo as rachaduras dentro da “ordem social, política e econômica dominante”. Uma concepção distintamente pós-anarquista da política pode ser “entendida em termos de um projeto contínuo de autonomia e uma pluralização de espaços e desejos insurrecionais”, exemplificando “práticas prefigurativas, que buscam realizar alternativas ao capitalismo e ao estatismo dentro da ordem atual”. Newman vê essa “re-situação da dimensão política longe da hegemonia do Estado como […] central para o pós-anarquismo”.
Em seu livro, Gramsci is Dead, Richard Day examina muitos desses espaços insurrecionais e movimentos e práticas não hegemônicas. O conceito da TAZ é um desses exemplos e a utilização de tal tática é vista regularmente por toda a sociedade contemporânea. Crítico da natureza fugaz e potencialmente excessivamente individualista da TAZ, Day postula a Zona Autônoma Semi-Permanente, a SPAZ, como um modo potencial de organização que “nem é nem fugaz nem totalmente escravizante”, “romper com o temporário / dicotomia permanente ”. Day teoriza o SPAZ como “uma forma que permite a construção de alternativas não hegemônicas para a ordem neoliberal aqui e agora, com um olho para sobreviver aos perigos de captura, exploração e divisão inevitavelmente decorrentes de dentro e sendo impostas de fora”. O SPAZ abraça um espírito pós-anarquista de contingência e indeterminação, fomentando relações e laços de solidariedade baseados na associação voluntária sem cair na armadilha da hegemonia, recusando a aspiração da permanência total.
O conceito de renovação estrutural de Gustav Landauer é proeminente em muitas teorias e práticas pós-anarquistas, influenciando conceitos como a idéia de Day do SPAZ, bem como os aspectos profundamente éticos da teoria e prática pós-anarquista. A renovação estrutural defende a criação de novas instituições “ao lado, e não dentro, dos modos existentes de organização social”, envolvendo “um emparelhamento complementar de desengajamento e reconstrução”. A renovação estrutural visa reduzir a eficácia e o alcance das instituições hegemônicas “retirando energia delas e tornando-as redundantes”, surgindo “simultaneamente como uma força negativa atuando contra a colonização da vida cotidiana pelo Estado e pelas corporações e como uma força positiva atuante. para reverter este processo através da ajuda mútua ”.
O mais importante para o pós-anarquismo contemporâneo é a análise de Landauer do estado como uma “certa relação entre pessoas: um modo de comportamento e interação”. Seguindo esta lógica, o estado pode ser “transcendido apenas através de uma certa transformação espiritual de relacionamentos”, sem que tal transformação “o estado seja simplesmente reinventado de uma forma diferente durante a revolução”. O pós-anarquismo retoma consistentemente esta noção, vendo o político como intimamente ligado ao social e guiado por um quadro profundamente ético voltado para a transformação do espaço social. De acordo com a análise de Landauer, embora seja possível “nos livrarmos de estados particulares, nunca podemos nos livrar da forma de estado que ela já está sempre conosco, e por isso deve ser consistentemente e cuidadosamente evitada”. O pós-anarquismo reconhece que “os estados exigem sujeitos que desejam não apenas reprimir os outros, mas também desejam sua própria repressão”, e que, conseqüentemente, “afastar o estado […] significa principalmente capacitar e capacitar indivíduos e comunidades”. O pós-anarquismo assume o problema da servidão voluntária para descobrir “como conseguir que mais pessoas, em mais lugares, superem não apenas seu desejo de dominar os outros, mas também seu próprio desejo de serem dominados”. Isso envolve uma “desvinculação do eu de seu próprio apego ao poder” e a criação de espaços e subjetividades “que dependem de uma ética amoral e pós-moderna de compromissos compartilhados baseados em afinidades, em vez de deveres baseados em imperativos hegemônicos”.
Day identifica os “compromissos ético-políticos interligados de solidariedade infundada e responsabilidade infinita” como centrais para a ética pós-anarquista. Ele define solidariedade infundada como “ver o próprio privilégio e opressão no contexto de outros privilégios e opressões, tão interligados que nenhuma forma particular de desigualdade […] pode ser postulada como o eixo central da luta”, enquanto responsabilidade infinita “ significa estar sempre aberto ao desafio de outro Outro, estando sempre pronto a ouvir uma voz que indique como alguém não está adequadamente solidário, apesar dos melhores esforços ”. Ele identifica esses compromissos como centrais na orientação das relações baseadas na afinidade, rejeitando uma concepção hegemônica de comunidade para abraçar “as comunidades vindouras, no plural”. O pós-anarquismo concebe a ética como “aberta a uma certa autodeterminação espontânea e livre dos indivíduos, em vez de imposta de cima através de códigos morais abstratos e restrições”, concebendo a liberdade como uma “prática ética contínua, na qual o relacionamento de alguém e outros estão sujeitos a uma contínua investigação ética ”. A dimensão intensamente ética do pós-anarquismo permite a concepção de um “sistema de redes e bases populares, organizado ao longo de linhas […] rizomáticas e povoado por sujeitos que nem pedem doações do estado nem […] buscam poder estatal para si próprios ”, concebendo movimentos que“ assumem posições ético-políticas ao mesmo tempo em que se recusam a generalizar coercitivamente essas posições fazendo afirmações fundacionais ”, capacitando sujeitos capazes de prosperar fora dos paradigmas existentes e contribuindo para mudanças sociais e políticas reais e duradouras. mudança.
O pós-anarquismo critica intensamente as formas atuais de democracia representativa, “favorecendo a auto-organização das pessoas” e buscando “abrir o espaço político para formas democráticas alternativas e mais democráticas”, entendendo a democracia não “principalmente como um mecanismo para expressar uma vontade popular unificada”. , mas como forma de pluralizar essa vontade – abrindo espaços e perspectivas diferentes e até dissidentes ”. Essa noção de democracia para além do Estado está de acordo com a ética e os compromissos pós-anarquistas, “impondo às pessoas uma certa responsabilidade ética de resolver, através de práticas contínuas de negociação, tensões que possam surgir”. Saul Newman enfatiza a “perfectibilidade” da democracia, o fato de que a democracia “sempre aponta para um horizonte além, para o futuro”, que é “sempre ‘para vir’”. Ele afirma que “nunca devemos nos satisfazer com as formas existentes tomadas pela democracia e devemos estar sempre trabalhando para uma maior democratização no aqui e agora; rumo a uma articulação contínua da promessa im / democracia de perfeita liberdade com perfeita igualdade “. Esta é uma” política de antipolítica […] exterior e, em última análise, transcendente, do estado e de todas as estruturas hierárquicas de poder e autoridade, “Requerendo o contínuo” desenvolvimento de estruturas e práticas libertárias e igualitárias alternativas, juntamente com uma constante consciência do potencial autoritário que existe em qualquer estrutura “.
Crítica
Um dos principais problemas associados à abordagem pós-arcaástica é a abordagem reducionista do anarquismo clássico, que muitas vezes se resume aos trabalhos de seus representantes individuais (Godwin, Bakunin, Kropotkin). O pós-anarquismo não leva em conta a “segunda onda” do anarquismo ou sua forma moderna. Assim, os pós-anarquistas percebem a teoria clássica do anarquismo como um fenômeno homogêneo, não levando em conta o conflito existente dentro da teoria e sua ampla variedade.