A arte do sonho é qualquer forma de arte diretamente baseada em material de sonhos, ou que emprega imagens de sonhos.
Algumas obras de arte de sonhos giraram em torno de cenas de sonhos, outros trabalhos se concentram no debate filosófico entre sonhos e realidade.
A natureza visual dos sonhos geralmente é altamente fantasmagórica; ou seja, diferentes locais e objetos se misturam continuamente entre si. Os visuais (incluindo locais, personagens / pessoas, objetos / artefatos) geralmente refletem as memórias e experiências de uma pessoa, mas a conversa pode assumir formas altamente exageradas e bizarras. Alguns sonhos podem mesmo contar histórias elaboradas em que o sonhador entra em mundos inteiramente novos e complexos e acorda com idéias, pensamentos e sentimentos nunca experimentados antes do sonho.
Pessoas que são cegas de nascimento não têm sonhos visuais. Os conteúdos dos seus sonhos estão relacionados a outros sentidos como auditivo, toque, cheiro e sabor, que estão presentes desde o nascimento.
A emoção mais comum vivida nos sonhos foi a ansiedade. Outras emoções incluíram abandono, raiva, medo, alegria e felicidade. As emoções negativas eram muito mais comuns do que positivas.
Uma pequena minoria de pessoas diz que eles soam apenas em preto e branco. Um estudo realizado em 2008 por um pesquisador da Universidade de Dundee descobriu que as pessoas que só estavam expostas à televisão e ao filme em preto e branco na infância relataram sonharem em preto e branco cerca de 25% do tempo.
História:
As referências aos sonhos na arte são tão antigas como a própria literatura: a história de Gilgamesh, a Bíblia e a Ilíada descrevem todos os sonhos de personagens principais e seus significados. No entanto, os sonhos como arte, sem uma história de quadro “real”, parecem ser um desenvolvimento posterior – embora não haja maneira de saber se muitas obras pré-modernas foram baseadas em sonhos.
Na literatura européia, o movimento romântico enfatizou o valor da emoção e da inspiração irracional. As “visões”, sejam de sonhos ou intoxicações, serviram de matéria-prima e foram levadas a representar o maior potencial criativo do artista.
No final do século XIX e início do século XX, o simbolismo e o expressionismo introduziram imagens de sonhos na arte visual. O expressionismo também foi um movimento literário, e incluiu o trabalho posterior do dramaturgo August Strindberg, que inventou o termo “jogo de sonhos” para um estilo de narrativa que não distinguia entre fantasia e realidade.
Ao mesmo tempo, a discussão dos sonhos alcançou um novo nível de consciência pública no mundo ocidental devido ao trabalho de Sigmund Freud, que introduziu a noção de subconsciente como um campo de pesquisa científica. Freud influenciou muito os surrealistas do século 20, que combinaram os impulsos visionários dos românticos e expressionistas com foco no inconsciente como uma ferramenta criativa e uma suposição de que o conteúdo aparentemente irracional poderia conter significado significativo, talvez mais do que conteúdo racional.
A invenção do filme e da animação trouxe novas possibilidades para a representação vívida de eventos não-realistas, mas os filmes que integram inteiramente imagens de sonhos permaneceram uma raridade de vanguarda. As quadrinhos e as histórias em quadrinhos exploraram os sonhos um pouco mais frequentemente, começando com as populares tiras de jornais de Winsor McCay; a tendência em relação a trabalhos confessionais em quadrinhos alternativos da década de 1980 viu uma proliferação de artistas desenhando seus próprios sonhos.
Na coleção, o Comitê de sono, a psicóloga de Harvard, Deirdre Barrett, identifica a arte moderna inspirada nos sonhos, como pinturas, incluindo a bandeira de Jasper Johns, grande parte do trabalho de Jim Dine e Salvador Dalí, romances que vão desde “Sophie’s Choice” a obras de Anne Rice e Stephen King e filmes, incluindo Three Women de Robert Altman, John Sayles Brother, de Another Planet e Ingmar Bergman’s Wild Strawberries. Esse livro também descreve como Yesterday de Paul McCartney foi ouvido por ele em um sonho e a maioria das músicas de Billy Joel e Ladysmith Black Mambazo se originou em sonhos.
O material de sonho continua a ser usado por uma ampla gama de artistas contemporâneos para vários fins. Essa prática é considerada por alguns como sendo de valor psicológico para o artista – independente do valor artístico dos resultados – como parte da disciplina do “trabalho dos sonhos”.
A Associação Internacional para o Estudo dos Sonhos realiza um show jurado anual de arte dos sonhos visuais.
Paradoxo:
Enquanto as pessoas sonham, eles geralmente não percebem que estão sonhando (se o fizerem, é chamado de sonho lúcido). Isso levou os filósofos a se perguntarem se alguém poderia realmente estar sonhando constantemente, em vez de estar despertando a realidade (ou pelo menos aquele não pode estar certo, em qualquer momento, que não está sonhando).
No Ocidente, esse enigma filosófico foi referido por Platão (Theaetetus 158b-d) e Aristóteles (Metafísica 1011a6). Tendo recebido uma atenção séria nas Meditações de René Descartes sobre a Primeira Filosofia, o argumento do sonho tornou-se uma das hipóteses céticas mais proeminentes que claramente possui um arquétipo nos elementos da Alegoria de Platão da Caverna também. [Citação necessária]
Este tipo de argumento é bem conhecido como “Zhuangzi sonhou que ele era uma borboleta” (莊周 夢蝶 Zhuāng Zhōu mèng dié): Uma noite, Zhuangzi (369 aC) sonhou que ele era uma borboleta despreocupada, voando feliz. Depois que ele acordou, ele se perguntou como poderia determinar se ele era Zhuangzi que acabara de sonhar que era uma borboleta, ou uma borboleta que acabara de começar a sonhar que era Zhuangzi. Esta era uma metáfora do que ele chamava de “grande sonho”:
Aquele que sonha em beber vinho pode chorar quando a manhã chega; aquele que sonha em chorar pode de manhã caçar. Enquanto ele está sonhando, ele não sabe que é um sonho, e em seu sonho ele pode até tentar interpretar um sonho. Só depois de acordar, ele sabia que era um sonho. E algum dia haverá um grande despertar quando soubermos que isso é tudo um grande sonho. No entanto, os estúpidos acreditam que estão acordados, ocupados e brilhantemente assumindo que eles entendem as coisas, chamando esse governante, aquele pastor, quão denso! Confucius e vocês dois estão sonhando! E quando eu digo que você está sonhando, estou sonhando também. Palavras como essas serão rotuladas como a Suprema Suprema. No entanto, depois de dez mil gerações, pode aparecer um grande sábio que conhecerá seu significado e ainda será como se ele tivesse aparecido com uma velocidade surpreendente.
Um dos primeiros filósofos a colocar o argumento do sonho formalmente foi o filósofo budista vasco Yogachara Vasubandhu (do século IV ao século V.) nos seus “vinte versos apenas em aparência”. O argumento do sonho apresenta amplamente o pensamento budista tibetano e tibetano Mahayana.
Algumas escolas de pensamento no budismo (por exemplo, Dzogchen), consideram a realidade percebida “literalmente” irreal. Como professora contemporânea proeminente, Chögyal Namkhai Norbu, diz: “Em um sentido real, todas as visões que vemos em nossa vida são como um grande sonho […]”. Neste contexto, o termo “visões” denota não apenas percepções visuais, mas aparências percebidas através de todos os sentidos, incluindo sons, cheiros, gostos e sensações táteis, e operações em objetos mentais recebidos.
Um paradoxo sobre os sonhos e a natureza da realidade foi descrito pelo escritor britânico Eric Bond Hutton em 1989. Quando criança, Hutton costumava ter sonhos lúcidos, em que tudo parecia tão real quanto na vida vigente. Isto levou-o a se perguntar se a própria vida era um sonho, mesmo que ele existisse apenas no sonho de outra pessoa. Às vezes, ele tinha sonhos pré-lúcidos, em que muitas vezes ele concluiu que estava acordado. Tais sonhos o perturbaram muito, mas um dia ele criou uma fórmula mágica para usar neles: “Se eu me encontrar perguntando” Estou sonhando? ” Isso prova que eu sou, pois a pergunta nunca me ocorreria na vida acordada “. No entanto, tal é a natureza dos sonhos, ele nunca poderia se lembrar quando ele precisava. Muitos anos mais tarde, quando ele escreveu uma peça sobre o solipsismo e seu interesse na infância nos sonhos, ele ficou impressionado com uma contradição em seu raciocínio anterior. É verdade, perguntando-se “Estou sonhando?” Em um sonho parece provar que um é. No entanto, isso é precisamente o que ele freqüentemente se perguntou ao despertar a vida. É lá um paradoxo. O que ele deveria concluir? Que não prova que alguém está sonhando? Ou a vida realmente é um sonho?
Em arte
A representação dos sonhos na arte renascentista e barroca é muitas vezes relacionada à narrativa bíblica. Exemplos são o Sonho de Joachim (1304-1306) do ciclo do fresco da Capela Scrovegni por Giotto e Jacob’s Dream (1639) de Jusepe de Ribera. Sonhos e imaginações sombrias são o tema de várias obras notáveis da era romântica, como a gravura de Goya, The Sleep of Reason Produces Monsters (c. 1799) e a pintura de Henry Fuseli The Nightmare (1781). O sonho de Salvador Dalí causado pelo vôo de uma abelha em torno de uma romã e um segundo antes do despertar (1944) também investiga esse tema através de justaposições absurdas de uma senhora nua, tigres saltando de uma romã e um elefante semelhante a uma aranha caminhando ao fundo. A última pintura de Henri Rousseau foi The Dream. Le Rêve (“The Dream”) é uma pintura de 1932 de Pablo Picasso.
Na literatura
Os quadros dos sonhos eram freqüentemente usados na alegoria medieval para justificar a narrativa; O Livro da Duquesa e a Visão sobre Piers Ploughman são duas visões de sonho. Mesmo antes deles, na antiguidade, o mesmo dispositivo havia sido usado por Cicero e Lucian de Samosata.
Eles também apresentaram fantasia e ficção especulativa desde o século XIX. Um dos mundos dos sonhos mais conhecidos é o Wonderland de Lewis’s Carroll Alice’s Adventures in Wonderland, bem como o Looking-Glass Land de sua sequela, Through the Looking-Glass. Ao contrário de muitos mundos de sonhos, a lógica de Carroll é como a dos sonhos reais, com transições e causalidade flexível.
Outros mundos de sonhos fictícios incluem o Dream Cycling do Sonho de H. P. Lovecraft e o mundo da fantasia The Neverending Story, que inclui lugares como o Deserto dos Sonhos Perdidos, o Mar das Possibilidades e os Pântanos da Tristeza. Os mundos do sonho, as alucinações compartilhadas e outras realidades alternativas apresentam várias obras de Philip K. Dick, como The Three Stigmata of Palmer Eldritch e Ubik. Temas semelhantes foram explorados por Jorge Luis Borges, por exemplo, em The Circular Ruins.
Na cultura popular
A cultura popular moderna costuma conceber sonhos, como Freud, como expressões dos mais profundos medos e desejos do sonhador. A versão cinematográfica de The Wizard of Oz (1939) retrata um sonho cheio de cores que faz com que Dorothy perceba sua realidade em preto e branco e aqueles com quem ela compartilha de uma maneira nova. Em filmes como Spellbound (1945), The Manchurian Candidate (1962), Field of Dreams (1989) e Inception (2010), os protagonistas devem extrair pistas vitais de sonhos surrealistas.
A maioria dos sonhos na cultura popular são, no entanto, simbolismos simbólicos, mas diretos e realistas dos medos e desejos de seus sonhadores. As cenas de sonhos podem ser indistinguíveis daqueles que se estabelecem no mundo real dos sonhadores, um dispositivo narrativo que mina o senso de segurança dos sonhadores e do público e permite protagonistas de filmes de terror, como os de Carrie (1976), a sexta-feira 13 (1980) ou An American Werewolf in London (1981) para ser de repente atacado por forças escuras enquanto descansava em lugares aparentemente seguros.
Na ficção especulativa, a linha entre sonhos e realidade pode ficar ainda mais borrada ao serviço da história. Os sonhos podem ser psíquicamente invadidos ou manipulados (Dreamscape, 1984, The Nightmare on Elm Street, 1984-2010; Inception, 2010) ou mesmo são literalmente verdadeiros (como no The Lathe of Heaven, 1971). No livro de Ursula K. Le Guin, The Lathe of Heaven (1971), o protagonista descobre que seus sonhos “efetivos” podem mudar retroativamente a realidade. O filme australiano de 1977 de Peter Weir The Last Wave faz um postulado simples e direto sobre a natureza premonitória dos sonhos (de um de seus personagens aborígenes) que “… os sonhos são a sombra de algo real”. Na novela da Feira Verde de Kyell Gold da série Dangerous Spirits, o protagonista, Sol, experimenta as memórias de um dançarino que morreu 100 anos antes, através de sonhos induzidos pelo absinto e, depois de cada sonho, algo se materializa em sua realidade. Tais histórias tocam as experiências do público com seus próprios sonhos, que se sentem tão reais para eles.
Em Lewis Carroll’s Through the Looking-Glass, Alice encontra o Rei Vermelho adormecido na grama; Tweedledum e Tweedledee dizem-lhe que o Red King está sonhando com ela, e que, se ele acordasse, “iria sair-bang! – apenas como uma vela …” Um tema semelhante é explorado em The Legend of Zelda : Link’s Awakening, contada da perspectiva do sonhador em seu próprio reino dos sonhos.
No filme The Matrix de 1999, as máquinas prenderam a raça humana e as conectaram na “Matrix”, um enorme sistema de máquinas que usa bioeletricidade humana e calor corporal como uma bateria biológica para alimentar as máquinas. Conectados à Matrix, os seres humanos são mantidos em um estado de sonho, em que sonham em estar no mundo como é hoje; eles não têm motivos para suspeitar que é algo diferente do mundo real. Certas pessoas sentem a artificialidade inata da ilusão e, através de vários meios, “acordam”, liberando-se da Matrix. O tema geral da série é o cenário dos “sonhos acordados” e as especulações sobre as quais a realidade é preferível. Este conceito é explorado ainda mais durante o segundo filme da Matrix, onde um dos personagens principais parece ser capaz de utilizar habilidades geralmente usadas no “sonho” no que o personagem atualmente acredita que é “realidade”, deixando o espectador questionar se o personagem é de fato na realidade, ou se eles ainda estão dentro do sonho.
Na série de televisão original The Twilight Zone, o episódio “Shadow Play” (escrito por Charles Beaumont, originalmente exibido em 5 de maio de 1961, Temporada 2, Episódio 26) diz respeito a um homem preso em um pesadelo recorrente no qual ele sonha que ele é uma prisão preso condenado à morte e a ser executado; ele tenta convencer os personagens em seu sonho de que eles são apenas invenções de sua imaginação e que eles deixarão de existir se a execução for realizada.
No Star Trek: Deep Space Nine episódio “Far Beyond the Stars”, depois de perder um colega próximo na Guerra Dominion, o capitão Sisko confia em seu pai sobre a saída da Frota Estelar. Sisko de repente experimenta visões de que ele é um afro-americano chamado Benny Russell, que vive na América dos anos 1950 e escreve histórias para uma revista de celulose de ficção científica. Inspirado por um desenho de uma estação espacial, Benny escreve uma história sobre um capitão Sisko no Deep Space Nine em um futuro onde os preconceitos raciais do período não existem mais. Benny então enfrenta uma contração das editoras que se recusam a dirigir uma história sobre um capitão negro, resultando em Benny sofrendo uma crise nervosa. O episódio deixou ambíguo se a vida de Sisko no século 24 é real ou o resultado da imaginação combinada com a doença mental.
A Vida de Despertar de Richard Linklater trata principalmente desse assunto, girando em torno de um homem se tornando consciente de ter sido preso dentro de seu próprio sonho.
No episódio de Buffy the Vampire Slayer, “Normal Again”, Buffy é envenenada por um demônio, fazendo com que ela brilhe entre sua vida, como geralmente retratada na série e outra realidade, onde ela esteve em uma instituição mental por 6 anos por acreditar na realidade original. O espectador e a própria Buffy são apresentados com incerteza sobre qual realidade é a alucinação; Buffy até menciona que ela foi institucionalizada depois que viu seu primeiro vampiro e se pergunta se ela pode ter alucinado uma vida com elementos excitantes e sobrenaturais desde então. (Seu psicólogo discute como Buffy voltou à “realidade” por alguns meses, correspondendo ao período em que Buffy, o Caçador de Vampiros, morreu na narrativa usual do show.) O mundo não sobrenatural tem seus pais vivos e juntos. Ambas as realidades parecem completamente plausíveis, de um modo paradoxal. Ela opta pelo mundo sem vampiros ou outros seres sobrenaturais, já que sua vida como Caçadora está cheia de dor e tristeza. No entanto, quando sua mãe diz que ela é forte e capaz, ela retorna à sua realidade “Slayer”. A última cena mostra sua sessão na instituição mental, em estado vegetativo e alucinando sua vida como um assassino. Uma premissa semelhante é usada pelo episódio da sexta temporada “Labyrinth” de Smallville.
Em “Perchance to Dream”, um episódio de Batman: The Animated Series, Bruce Wayne está preso em um mundo de sonhos idealizado pelo Mad Hatter. No mundo dos sonhos, Bruce Wayne nunca foi Batman, seus pais ainda estão vivos e ele está noivo para se casar com Selina Kyle. Bruce Wayne está quase convencido da autenticidade deste mundo quando Leslie Thompkins racionaliza que Bruce inventou a personagem Batman para compensar ter tido direito a tudo na vida. Wayne finalmente descobre que ele está sonhando quando percebe que qualquer texto que ele tenta ler no sonho é confuso.
O filme Inception de Christopher Nolan trata da ciência fictícia do sonho compartilhado. Os personagens entram nas mentes dos outros, roubam idéias, ou no caso raro de criação, crie-as enquanto o alvo não sabe que está sonhando. Uma vez em um sonho, os personagens podem entrar em outras camadas ou sonhos dentro dos sonhos. No filme, os personagens podem distinguir um sonho usando totens, itens únicos cujas propriedades e comportamento são diferentes em um sonho do que no mundo de vigília. No final, o filme deixa a questão de saber se o protagonista está sonhando.
Filmes como Total Recall e Blade Runner, ambos baseados em histórias de Philip K. Dick, também dependem da idéia de que o que você lembra e percebe não é sempre real.
Metal Gear Solid 2: Sons of Liberty explora muito o sentido da realidade do protagonista Raiden (e, por extensão, do jogador), e que o que você percebe pode não ser o que é verdadeiramente realidade.
O protagonista da Série do Círculo Ted Dekker acorda em uma realidade alternativa toda vez que ele vai dormir.
Doctor Who explora a ideia do argumento do sonho muitas vezes. No nono episódio da série quatro “Floresta dos Mortos”, a companheira do Doutor Donna é “salva” no hardrive da Biblioteca e começa a viver uma realidade imaginária e falsa; inconsciente de que a realidade que ela está vivendo é uma ilusão até uma mulher desfigurada que foi morta no mundo “real” e, respectivamente, submetida ao disco rígido, a convence de que sua vida não é real. No sétimo episódio da série cinco “Amy’s Choice”, os dois companheiros do Doutor, Amy e Rory Pond, devem decidir entre duas realidades; um onde eles estão felizes e o outro onde ainda viajam com o médico, e a única maneira de escapar é se matar na realidade falsa. Uma vez que não tem certeza de qual deles é falso e que é real, eles hesitam em escolher. No Natal especial de 2014, no último Natal, esse conceito é mais uma vez usado onde uma espécie alienígena se trava em seu cérebro para devorá-lo, mas faz você sonhar para que você não tenha conhecimento enquanto eles digerem. Semelhante ao Iniciado, ele explora as idéias de sonhos compartilhados e os personagens principais questionam se estão acordados ou ainda estão em um sonho. O médico aponta que há várias maneiras de determinar a resposta, como fazer perguntas que você deve saber a resposta, mas não, ter pessoas diferentes ler o mesmo livro e descobrir que o texto é diferente ou mesmo a aparência de ficção personagens, como o Papai Noel.
No episódio de Futurama “The Sting”, o personagem Leela passa por muitos ciclos de sonhos em que sua equipe, Fry, está falando com ela, ela mesma não consegue compreender o que é realidade e o que é um sonho, revelando finalmente o mundo inteiro para ser apenas uma ilusão.