A arte islâmica engloba as artes visuais produzidas a partir do século 7 por pessoas que viviam no território habitado ou governado por populações culturalmente islâmicas. A arte produzida no contexto do mundo islâmico tem uma certa unidade estilística devido aos movimentos de artistas, comerciantes, patrocinadores e obras. O uso de uma escrita comum em toda a civilização islâmica e a ênfase especial na caligrafia reforçam essa idéia de unidade. Outros elementos foram destacados, como a atenção prestada ao decorativo e a importância da geometria e decorações3. No entanto, a grande diversidade de formas e decorações, de acordo com os países e os tempos, muitas vezes leva a falar mais sobre o “mundo das artes do islã” do que da “arte islâmica”. Para Oleg Grabar, a arte do Islã só pode ser definida por “uma série de atitudes em relação ao próprio processo de criação artística”.

A arte islâmica cobre muitas terras e vários povos ao longo de cerca de 1.400 anos; não se trata especificamente de uma religião, nem de um tempo, nem de um lugar, nem de um único meio como a pintura. O enorme campo da arquitetura islâmica é objeto de um artigo separado, deixando campos tão variados quanto a caligrafia, pintura, vidro, cerâmica e artes têxteis, como tapetes e bordados.

A arte islâmica é considerada aqui como uma civilização em vez de uma arte religiosa, mas também inclui toda a arte das culturas ricas e variadas das sociedades islâmicas. Ele freqüentemente inclui elementos e elementos seculares que são mal vistos, se não for proibido, por alguns teólogos islâmicos. Além das inscrições caligráficas sempre presentes, especificamente a arte religiosa é, na verdade, menos proeminente na arte islâmica do que na arte medieval ocidental, com exceção da arquitetura islâmica, onde as mesquitas e seus complexos de edifícios circundantes são os restos mais comuns. A pintura figurativa pode abranger cenas religiosas, mas normalmente em contextos essencialmente seculares, como paredes de palácios ou livros iluminados de poesia. A caligrafia e a decoração do manuscrito Alcorão é um aspecto importante, mas outras artes religiosas, como lâmpadas de mesquitas de vidro e outros acessórios de mesquitas, como azulejos (por exemplo, ladrilhos Girih), carpetes e carpetes geralmente têm o mesmo estilo e motivos que a arte secular contemporânea , embora com inscrições religiosas ainda mais proeminentes.

Existem elementos repetidos na arte islâmica, como o uso de desenhos geométricos florais ou vegetais em uma repetição conhecida como o arabesco. O arabesco na arte islâmica é freqüentemente usado para simbolizar a natureza transcendente, indivisível e infinita de Deus. Os erros nas repetições podem ser intencionalmente introduzidos como um show de humildade por artistas que acreditam que somente Deus pode produzir a perfeição, embora essa teoria seja disputada.

Normalmente, embora não inteiramente, a arte islâmica se concentrou na representação de padrões, seja puramente geométricos ou florais, e caligrafia árabe, em vez de figuras, porque temerosos muçulmanos que a representação da forma humana é idolatria e, portanto, uma pecado contra Deus, proibido no Alcorão. Os retratos humanos podem ser encontrados em todas as épocas da arte islâmica, sobretudo na forma mais privada de miniaturas, onde a ausência é rara. A representação humana com o propósito de adoração é considerada idolatria e é devidamente proibida em algumas interpretações da lei islâmica, conhecidas como lei Sharia. Há também muitas representações de Muhammad, o principal profeta do Islã, na arte islâmica histórica. Pequenas figuras decorativas de animais e seres humanos, especialmente se estão caçando os animais, são encontradas em peças seculares em muitas mídias desde muitos períodos, mas os retratos foram lentos para desenvolver.

Técnicas da arte islâmica:
Técnica de arquitetura islâmica
A arquitetura leva muitas formas específicas no mundo islâmico, muitas vezes em conexão com a religião muçulmana: a mesquita é uma, mas a madrasa, os lugares de retiro, etc. são tantos edifícios típicos dos países do Islã adaptados ao culto.

As tipologias dos edifícios variam muito de acordo com os períodos e as regiões. Antes do século XIII, no berço do mundo árabe, isto é, no Egito, na Síria, no Iraque e na Turquia, as mesquitas quase todas seguem o mesmo plano chamado árabe com um grande pátio e um hipóstilo de sala de oração, mas varia muito na sua decoração e até mesmo nas suas formas: as mesquitas do Magrebe adotam um plano “T” com naves perpendiculares à qibla enquanto no Egito e na Síria, as naves são paralelas a ela. O Irã tem suas próprias especificidades, como o uso de tijolos e estuques e decorações cerâmicas, bem como o uso de formas particulares, muitas vezes derivadas da arquitetura sassanida, como os iwans e o arco persa. O mundo iraniano também está no nascimento de madrasas. Na Espanha, encontra-se mais o gosto por uma arquitetura colorida com o uso de arcos variados (ferradura, polylobés, etc.). Na Anatólia, sob a influência da arquitetura bizantina, mas também desenvolvimentos específicos nesta região no plano árabe, construíram-se grandes mesquitas otomanas com uma cúpula única e desproporcional, enquanto a Índia Mughal desenvolve planos especiais, afastando-se gradualmente do modelo iraniano e mostra a cúpulas bulbosas.

Arte islâmica de livros
A arte do livro combina pintura, encadernação, caligrafia e iluminação, isto é, os arabescos e os desenhos de margens e títulos.

A arte do livro é tradicionalmente dividida em três áreas distintas: árabe para manuscritos sírios, egípcios, jezirah e até Maghgreb ou otomanos (mas estes também podem ser considerados separadamente), persa para manuscritos criados no campo iranianos, especialmente dos mongóis e Período indiano, para obras Mughal. Cada uma dessas áreas tem seu próprio estilo dividido em diferentes escolas com seus próprios artistas, convenções, etc. As evoluções são paralelas, embora pareça óbvio que as influências tenham ocorrido entre escolas e até mesmo entre domínios geográficos com as mudanças políticas e os freqüentes deslocamentos de os artistas: os artistas persas espalham-se tanto entre os otomanos e na Índia, em particular.

As chamadas “artes menores”
Chamamos as áreas de “artes menores” da Europa que fazem parte das artes decorativas. No entanto, nas terras islâmicas, como em muitas civilizações não europeias ou antigas, esses meios de comunicação têm sido amplamente utilizados para fins mais artísticos do que utilitários e trazidos para um ponto de perfeição que proíbe classificá-los como artesanato. Assim, se os artistas islâmicos não estão interessados ​​em escultura por razões principalmente religiosas, às vezes mostram, de acordo com o tempo e a região, uma inventiva e um domínio notáveis ​​sobre esses diferentes terrenos com as artes da arte. metal, cerâmica, vidro, pedra cortada (particularmente cristal de rocha, mas também pedras duras como sardoine), madeira esculpida e marqueteria, marfim, …

Temas de arte islâmica:
Quando falamos sobre as artes em terras islâmicas, muitas vezes pensamos em uma arte anônima que consiste apenas em padrões geométricos e arabescos. No entanto, há também muitas representações figurativas, especialmente em tudo o que não está no campo da religião.

Arte e literatura
No entanto, todas as artes do Islã não são religiosas, longe disso, e outras fontes são usadas por artistas, especialmente os literários. A literatura persa, como Shâh Nâmâ, a épica nacional composta no início do século X por Firdawsi, os Cinco Poemas (ou Khamsa) de Nizami (século XII) é, portanto, uma importante fonte de motivos encontrados tanto nas artes do reservar apenas em objetos (cerâmica, carpetes, etc.). As obras dos poetas místicos Saadi e Djami também dão lugar a muitas performances. O Jami al-tawarikh, ou História Universal, composto pelo visir Il-khanide Rashid al-Din no início do século XIV, é o suporte de muitas representações em todo o mundo islâmico desde o momento em que foi escrito.

A literatura árabe não é deixada de fora, no entanto, e as fábulas de origem indiana de Kalila wa Dimna ou Maqamat al-Hariri e outros textos são freqüentemente ilustrados nas oficinas de Bagdá ou Síria.

A literatura científica, como os tratados de astronomia ou mecânica, também dá origem a ilustrações.

Representações figurativas
Muitas vezes pensa-se que as artes do Islã são inteiramente anicônicas, no entanto, só pode-se notar as numerosas figuras humanas e animais presentes na cerâmica. Os números podem dar origem a representações que tenham, dependendo do tempo e do lugar, o rosto velado ou não. A questão da representação figurativa é, portanto, complexa, especialmente porque sua evolução torna ainda mais difícil de entender.

Materiais de arte islâmica:
Caligrafia
O design caligráfico é omnipresente na arte islâmica, onde, como na Europa na Idade Média, as exortações religiosas, incluindo os versos do Alcorão, podem ser incluídas em objetos seculares, especialmente moedas, telhas e trabalhos em metal, e as miniaturas mais pintadas incluem algum script, como fazer muitos edifícios. O uso da caligrafia islâmica na arquitetura se estendeu significativamente fora dos territórios islâmicos; um exemplo notável é o uso da caligrafia chinesa de versos árabes do Qur’an na Grande Mesquita de Xi’an. Outras inscrições incluem versos de poesia e inscrições de gravação de propriedade ou doação. Dois dos principais scripts envolvidos são os scripts simbólicos kufic e naskh, que podem ser encontrados adornando e aprimorando o apelo visual das paredes e cúpulas de edifícios, os lados de minbars e trabalhos em metal. A caligrafia islâmica na forma de pintura ou esculturas às vezes é referida como arte quânrica.

A cerâmica do leste persa dos séculos IX ao XI, decorada apenas com inscrições altamente estilizadas, denominada “artigos epigráficos”, foi descrita como “provavelmente a mais refinada e sensível de toda a cerâmica persa”. Grandes inscrições feitas a partir de azulejos, às vezes com as letras levantadas em relevo, ou o corte de fundo, são encontradas nos interiores e exteriores de muitos edifícios importantes. A caligrafia esculpida complexa também decora edifícios. Durante a maior parte do período islâmico, a maioria das moedas só mostrou letras, muitas vezes muito elegantes apesar do tamanho e da natureza da produção. O tughra ou monograma de um sultão otomano foi usado extensivamente em documentos oficiais, com decoração muito elaborada para os mais importantes. Outras folhas de caligrafia, desenhadas para álbuns, podem conter poemas curtos, versos do Alcorão ou outros textos.

As principais línguas, todas usadas em árabe, são árabes, sempre usadas para versos do Alcorão, Persas no mundo persa, especialmente para poesia e Turco, com urdu aparecendo nos séculos posteriores. Os calígrafos geralmente tinham um status maior do que outros artistas.

Pintura
Embora tenha havido uma tradição de pinturas de parede, especialmente no mundo persa, a forma de pintura melhor sobrevivente e mais desenvolvida no mundo islâmico é a miniatura em manuscritos iluminados, ou mais tarde como uma única página para inclusão em um muraqqa ou álbum vinculado de miniaturas e caligrafia. A tradição da miniatura persa tem sido dominante desde o século 13, influenciando fortemente a miniatura otomana da Turquia e a miniatura Mughal na Índia. As miniaturas eram especialmente uma arte do tribunal, e porque não eram vistas em público, argumentou-se que os constrangimentos sobre a representação da figura humana eram muito mais relaxados e, de fato, as miniaturas costumam conter um grande número de figuras pequenas e Retratos do século XVI de solteiros. Embora os exemplos anteriores sobreviventes sejam agora incomuns, a arte figurativa humana foi uma tradição contínua em terras islâmicas em contextos seculares, notadamente vários castelos do deserto de Umayyad (c. 660-750) e durante o califa abássida (c. 749-1258).

As maiores comissões de livros ilustrados eram geralmente clássicos da poesia persa, como o épico Shahnameh, embora os Mughals e os otomanos produzissem manuscritos pródigos de história mais recente com as autobiografias dos imperadores mogol e mais crônicas puramente militares de conquistas turcas. Retratos de governantes desenvolvidos no século 16, e mais tarde na Pérsia, tornando-se muito popular. Os retratos Mughal, normalmente de perfil, são muito finamente desenhados em um estilo realista, enquanto os melhores otomanos são vigorosamente estilizados. As miniaturas de álbuns tipicamente incluem cenas de piquenique, retratos de indivíduos ou animais (especialmente na Índia) ou belezas juvenis idealizadas de ambos os sexos.

As influências chinesas incluíram a adoção precoce do formato vertical natural para um livro, o que levou ao desenvolvimento de uma visão de olho de pássaro onde um fundo de paisagem montanhosa ou palácio muito cuidadosamente representado sobe para deixar apenas uma pequena área de céu. As figuras são organizadas em diferentes planos em segundo plano, com recessão (distância do visualizador) indicada colocando figuras mais distantes no espaço, mas essencialmente do mesmo tamanho. As cores, muitas vezes muito bem preservadas, são fortemente contrastantes, claras e claras. A tradição atingiu um clímax no século XVI e início do século XVII, mas continuou até o início do século 19 e foi revivida no vigésimo.

Tapetes e tapetes
Da fibra de fio para as cores, cada parte do tapete persa é tradicionalmente feita à mão a partir de ingredientes naturais ao longo de muitos meses

Carpet Tree of Life
Nenhum produto artístico islâmico tornou-se mais conhecido fora do mundo islâmico do que o tapete de pilha, mais comumente referido como o tapete oriental (tapete oriental). A sua versatilidade é utilizada na vida cotidiana islâmica e muçulmana, desde revestimentos de piso até enriquecimento arquitetônico, desde almofadas até travesseiros até sacos e sacos de todas as formas e tamanhos e objetos religiosos (como um tapete de oração, que proporcionaria um local limpo para orar). Eles foram uma importante exportação para outras áreas desde o final da Idade Média, costumavam cobrir não apenas os andares, mas as mesas, por uma ampla prática europeia que agora é comum apenas nos Países Baixos. O tecelagem do tapete é uma tradição rica e profundamente arraigada nas sociedades islâmicas, e a prática é vista nas grandes fábricas da cidade, bem como nas comunidades rurais e nos acampamentos nômades. Em períodos anteriores, estabeleciam-se estabelecimentos e oficinas especiais que funcionavam diretamente sob o patrocínio do tribunal.

Tapete Turco Ushak
Os tapetes islâmicos muito antigos, ou seja, antes do século XVI, são extremamente raros. Mais sobreviveram no Ocidente e os tapetes orientais na pintura renascentista da Europa são uma fonte importante de informações sobre eles, pois foram importações valiosas que foram pintadas com precisão. Os desenhos mais naturais e fáceis para um tecelão de tapete a produzir consistem em linhas retas e bordas, e os primeiros tapetes islâmicos para sobreviver ou ser exibidos em pinturas têm desenhos geométricos ou centro em animais muito estilizados, feitos dessa maneira. Uma vez que os laços e as curvas fluentes do arabesque são fundamentais para a arte islâmica, a interação e a tensão entre esses dois estilos foi uma longa característica do design do tapete.

Existem alguns sobreviventes dos grandes tapetes egípcios do século XVI, incluindo um quase tão bom como o novo descoberto no sótão do Palácio Pitti em Florença, cujos padrões complexos de círculos e estrelas de octógono, em apenas algumas cores, refletem diante do espectador . A produção deste estilo de tapete começou sob os mamelucos, mas continuou depois que os otomanos conquistaram o Egito. A outra tradição sofisticada foi o tapete persa que atingiu seu pico no século XVI e início do século 17 em obras como o Carpete Ardabil e o Carpete de Coroação; Durante este século, os tribunais otomanos e mogiais também começaram a patrocinar a fabricação em seus domínios de grandes tapetes formais, evidentemente com o envolvimento de designers usados ​​no último estilo de corte na tradição geral persa. Estes usam um estilo de design compartilhado com iluminação islâmica não figurativa e outros meios de comunicação, muitas vezes com um grande motivo gul central e sempre com bordas largas e fortemente demarcadas. Os grandes projetos das oficinas patrocinadas pelo tribunal se espalham por tapetes menores para os meramente ricos e para exportação, e os projetos próximos aos dos séculos XVI e XVII ainda são produzidos em grande número hoje. A descrição de tapetes antigos tendeu a usar os nomes dos centros de fabricação de tapetes como rótulos, mas muitas vezes derivou do design em vez de qualquer evidência real de que eles se originaram em torno desse centro. A pesquisa esclareceu que os projetos não estavam sempre restritos ao centro que tradicionalmente estão associados e a origem de muitos tapetes ainda não está clara.

Além dos principais centros persas, turcos e árabes, os tapetes também foram feitos na Ásia Central, na Índia e na Espanha e nos Balcãs. Os tapetes espanhóis, que às vezes interromperam os padrões islâmicos típicos para incluir brasões, gozavam de alto prestígio na Europa, sendo encomendados pela realeza e para o Palácio do Papa, Avinhão, e a indústria continuou após a Reconquista. A armadura armeniana de tecelagem é mencionada por muitas fontes iniciais e pode representar uma proporção muito maior da produção do Oriente Turco e do Cáucaso do que o pensamento tradicional. Os tapetes berberes do norte da África têm uma tradição de design distinta. Além dos produtos das oficinas da cidade, em contato com as redes comerciais que poderiam transportar os tapetes para os mercados distantes, havia também uma grande e generalizada aldeia e indústria nômade produzindo trabalhos que ficaram mais próximos dos projetos locais tradicionais. Assim como tapetes de pilha, kelims e outros tipos de tecidos planos ou bordados foram produzidos, para uso em ambos os pisos e paredes. Os projetos figurativos, às vezes com grandes figuras humanas, são muito populares nos países islâmicos, mas raramente são exportados para o Ocidente, onde projetos abstratos geralmente são o que o mercado espera.

Cerâmica
A arte islâmica tem realizações muito notáveis ​​na cerâmica, tanto em cerâmica e telhas para paredes, que na ausência de pinturas de parede foram levadas a alturas incomparáveis ​​por outras culturas. A cerâmica inicial é muitas vezes não esmaltada, mas as janelas opacificadas em lata foram uma das primeiras tecnologias novas desenvolvidas pelos ceramistas islâmicos. Os primeiros esmaltes islâmicos opacos podem ser encontrados como artigos pintados de azul em Basora, que datam de cerca do século VIII. Outra contribuição significativa foi o desenvolvimento da cerâmica de pasta de pedra, originária do Iraque do 9º século. O primeiro complexo industrial para produção de vidro e cerâmica foi construído em Raqqa, Síria, no século VIII. Outros centros de cerâmica inovadora no mundo islâmico incluíram Fustat (de 975 a 1075), Damasco (de 1100 a cerca de 1600) e Tabriz (de 1470 a 1550). Lusterwares com cores iridescentes podem ter continuado as técnicas romanas e bizantinas pré-islâmicas, mas foram inventados ou desenvolvidos consideravelmente em cerâmica e vidro na Pérsia e na Síria a partir do século IX.

A cerâmica islâmica foi freqüentemente influenciada pela cerâmica chinesa, cujas realizações foram muito admiradas e imitadas. Este foi especialmente o caso nos períodos após as invasões mongóis e as dos Timurídeos. Técnicas, formas e motivos decorativos foram afetados. Até o início do período moderno, a cerâmica ocidental teve pouca influência, mas a cerâmica islâmica era muito procurada na Europa, e muitas vezes copiada. Um exemplo disto é o albarello, um tipo de jarreteira de maiolica originalmente concebido para manter as pomadas dos apothecaries e drogas secas. O desenvolvimento deste tipo de frasco de farmácia teve suas raízes no Oriente Médio Islâmico. Os exemplos Hispano-Moresque foram exportados para a Itália, estimulando os primeiros exemplos italianos, do século 15 Florença.

O estilo hispano-moresque emergiu em Al-Andaluz ou na Espanha muçulmana no século VIII, sob influência egípcia, mas a maior parte da melhor produção foi muito mais tarde, por oleiros presumidos terem sido amplamente muçulmanos, mas trabalhando em áreas reconquistadas pelos reinos cristãos. Misturou elementos islâmicos e europeus em seus projetos, e muito foi exportado por países europeus vizinhos. Introduziu duas técnicas cerâmicas para a Europa: vidraças com um esmalte de lata branco opaco e pintura em lustres metálicos. A cerâmica İznik otomana produziu a maior parte do melhor trabalho no século 16, em azulejos e grandes navios corajosamente decorados com motivos florais influenciados, mais uma vez, pela cerâmica chinesa Yuan e Ming. Estes ainda estavam em barro; não havia porcelana feita em países islâmicos até os tempos modernos, embora a porcelana chinesa fosse importada e admirada.

O mundo islâmico medieval também tinha cerâmica com imagens pintadas de animais e humanos. Exemplos são encontrados em todo o mundo islâmico medieval, particularmente na Pérsia e no Egito.

Revestimento
Os primeiros grandes edifícios islâmicos, como o Dome of the Rock, em Jerusalém tinham paredes interiores decoradas com mosaicos no estilo bizantino, mas sem figuras humanas. A partir do século IX, a distinta tradição islâmica de telhas vitrificadas e de cores vivas para paredes interiores e exteriores e cúpulas desenvolvidas. Alguns esquemas anteriores criam projetos usando misturas de telhas cada uma de uma única cor que são cortadas em forma ou são pequenas e de algumas formas, usadas para criar padrões geométricos abstratos. Mais tarde, grandes esquemas pintados usam telhas pintadas antes de disparar com uma parte do esquema – uma técnica que exige confiança nos resultados consistentes do disparo.

Alguns elementos, especialmente as letras das inscrições, podem ser moldados em alívio tridimensional e, especialmente na Pérsia, certas telhas em um desenho podem ter pintura figurativa de animais ou figuras humanas únicas. Estes eram muitas vezes parte de projetos feitos principalmente de azulejos em cores simples, mas com telhas maiores totalmente pintadas em intervalos. As telhas maiores são muitas vezes moldadas como estrelas de oito pontas, e podem mostrar animais ou uma cabeça ou busto humano, ou planta ou outros motivos. Os padrões geométricos, como o moderno trabalho zellige norte-africano, feitos de pequenas telhas de uma única cor, mas formas diferentes e regulares, são muitas vezes referidos como “mosaico”, o que não é estritamente correto.

Os Mughals fizeram muito menos uso de ladrilhos, preferindo (e podendo pagar) “parchin kari”, um tipo de decoração de pietra dura de painéis embutidos de pedras semi-preciosas, com jóias em alguns casos. Isso pode ser visto no Taj Mahal, no Forte de Agra e em outras comissões imperiais. Os motivos são geralmente florais, em um estilo mais simples e realista do que o trabalho persa ou turco, relativo às plantas nas miniaturas Mughal.

Vidro
Durante a maior parte da Idade Média, o vidro islâmico foi o mais sofisticado da Eurásia, exportado para a Europa e a China. O islamismo assumiu grande parte do tradicional território produtor de vidro do vidro romano sassânico e antigo, e uma vez que a decoração figurativa desempenhou uma pequena parte no vidro pré-islâmico, a mudança de estilo não é abrupta, exceto que toda a área inicialmente formou um todo político , e, por exemplo, as inovações persas foram agora quase imediatamente ocupadas no Egito. Por esta razão, muitas vezes é impossível distinguir entre os vários centros de produção, dos quais o Egito, a Síria e a Pérsia foram os mais importantes, exceto pela análise científica do material, o que em si tem dificuldades. De várias referências documentais, a fabricação de vidro e comércio de vidro parece ter sido uma especialidade da minoria judaica em vários centros.

Lâmpada de mesquita mameluco
Entre os séculos 8 e início do século 11, a ênfase no vidro de luxo é sobre os efeitos alcançados pela “manipulação da superfície” do vidro, inicialmente por incisão no vidro em uma roda, e depois cortando o fundo para deixar um projeto em alívio. Os óculos Hedwig muito enormes, apenas encontrados na Europa, mas normalmente considerados islâmicos (ou, possivelmente, de artesãos muçulmanos em Norman Sicily) são um exemplo disso, embora congestionadamente atrasado. Estas e outras peças de vidro provavelmente representaram versões mais baratas de navios de cristal de pedra esculpida (quartzo transparente), eles próprios influenciados por vasos de vidro anteriores, e há algumas evidências de que, nesse período, o corte de vidro e a escultura em pedra dura foram considerados como a mesma embarcação. A partir do século 12, a indústria da Pérsia e da Mesopotâmia parece diminuir, e a principal produção de vidro de luxo se desloca para o Egito e a Síria, e os efeitos decorativos da cor sobre o vidro de superfície lisa. Ao longo do período, os centros locais fabricaram produtos mais simples, como o vidro de Hebron na Palestina.

A pintura de lustre, por técnicas semelhantes ao lustreware em cerâmica, remonta ao século VIII no Egito, e tornou-se generalizada no século 12. Outra técnica foi a decoração com fios de vidro de uma cor diferente, trabalhada na superfície principal e às vezes manipulada por penteamento e outros efeitos. Vidros dourados, pintados e esmaltados foram adicionados ao repertório, e formas e motivos emprestados de outros meios, como cerâmica e trabalho em metal. Alguns dos melhores trabalhos foram em lâmpadas de mesquita doadas por um governante ou homem rico. À medida que a decoração se tornou mais elaborada, a qualidade do vidro básico diminuiu e “muitas vezes tem um tom amarelo-acastanhado e raramente é livre de bolhas”. Aleppo parece ter deixado de ser um importante centro após a invasão mongol de 1260, e Timur parece ter acabado com a indústria síria cerca de 1400, levando os trabalhadores qualificados para Samarcanda. Por volta de 1500 os venezianos estavam recebendo grandes pedidos para lâmpadas de mesquitas.

Trabalho em metal
A metalurgia islâmica medieval oferece um contraste completo com o seu equivalente europeu, que é dominado por figuras modeladas e decoração de cores vivas em esmalte, algumas peças inteiramente em metais preciosos. Em contraste, a metalurgia islâmica sobrevivente consiste em objetos práticos principalmente em bronze, bronze e aço, com formas simples, mas muitas vezes monumentais, e superfícies altamente decoradas com decoração densa em uma variedade de técnicas, mas cor principalmente restrita a incrustações de ouro, prata , cobre ou niello preto. As sobrevivências mais abundantes dos períodos medievais são objetos de latão finos, bonitos o suficiente para preservar, mas não valiosos o suficiente para serem derretidos. As abundantes fontes locais de zinco em comparação com a lata explicam a raridade do bronze. Os utensílios domésticos, como ewers ou jarros de água, eram feitos de uma ou mais peças de chapa de latão soldadas juntas e posteriormente trabalhadas e embutidas.

O uso de beber e comer vasos em ouro e prata, o ideal na Roma antiga e na Pérsia, bem como nas sociedades cristãs medievais, é proibido pelos Hadiths, assim como o uso de anéis de ouro. Uma coisa que os trabalhadores metalúrgicos islâmicos compartilhavam com os europeus era alto status social em comparação com outros artistas e artesãos, e muitas peças maiores foram assinadas.

O trabalho islâmico inclui algumas figuras de animais tridimensionais como fountainheads ou aquamaniles, mas apenas um objeto esmaltado significativo é conhecido, usando técnicas de cloisonne bizantinas. O Griffin de Pisa é o maior animal de bronze sobrevivente, provavelmente do Al-Andaluz do século 11. Os objetos mais comuns, dada a elaborada decoração, incluem maciços castiçais baixos e lâmpadas, luzes de lanterna, tigelas, pratos, bacias, baldes (provavelmente para o banho) e ewers, bem como caixões, capas e placas. Ewers e bacias foram trazidas para lavagem das mãos antes e depois de cada refeição, de modo que, muitas vezes, são exibidas as mídias. Um ewer típico do século XIII de Khorasan é decorado com folhagem, animais e os Sinais do Zodíaco em prata e cobre, e traz uma benção. Objetos especializados incluem facas, armas e armaduras (sempre de grande interesse para a elite) e instrumentos científicos, como astrolábulos, bem como jóias. A decoração geralmente é densamente embalada e muitas vezes inclui arabescos e caligrafia, às vezes nomeando um proprietário e dando uma data.

Outras artes aplicadas
Foram alcançados altos níveis de conquista em outros materiais, incluindo esculturas de pedras duras e jóias, escultura de marfim, têxteis e couro. Durante a Idade Média, o trabalho islâmico nesses campos foi altamente avaliado em outras partes do mundo e muitas vezes negociado fora da zona islâmica. Além da pintura em miniatura e da caligrafia, outras artes do livro são iluminação decorativa, o único tipo encontrado nos manuscritos do Alcorão e capas de livros islâmicos, muitas vezes altamente decorativos em manuscritos de luxo, usando os motivos geométricos encontrados na iluminação, ou às vezes imagens figurativas provavelmente desenhadas para os artesãos por pintores em miniatura. Os materiais incluem couro colorido, trabalhado e estampado e laca sobre tinta.

Pedras preciosas
A escultura egípcia de cristal de rocha em navios aparece no final do século 10 e desaparece virtualmente após cerca de 1040. Há uma série dessas embarcações no oeste, que aparentemente entraram no mercado depois que o palácio do Cairo do califa fatimí foi saqueado por sua mercenários em 1062, e foram comprados por compradores europeus, principalmente terminando em tesouros da igreja. De períodos posteriores, especialmente os tribunais otomanos e mogóis extremamente ricos, há um número considerável de objetos pródigos esculpidos em pedras semi-preciosas, com pequena decoração de superfície, mas inseridas com jóias. Tais objetos podem ter sido feitos em períodos anteriores, mas poucos sobreviveram.

Casa e mobiliário
A escultura de madeira mais antiga é tipicamente trabalho de alívio ou perfurado em objetos planos para uso arquitetônico, como telas, portas, telhados, vigas e frisos. Uma excepção importante são os complexos desenhos muqarnas e mocárabe que dão aos telhados e outros elementos arquitectónicos uma aparência parecida com a estalactita. Estes são muitas vezes em madeira, às vezes pintados na madeira, mas muitas vezes rebocados antes da pintura; Os exemplos na Alhambra de Granada, Espanha, estão entre os mais conhecidos. O mobiliário islâmico tradicional, com exceção de cofres, tendia a ser coberto com almofadas, com armários em vez de armários para armazenamento, mas há algumas peças, incluindo uma mesa baixa (estritamente de doze lados) de cerca de 1560 da corte otomana, com marqueteria Inlays em madeira clara, e uma única cerâmica ou placa enorme na mesa. As inserções finas típicas do mobiliário de tribunal otomano podem ter se desenvolvido a partir de estilos e técnicas utilizadas em armas e instrumentos musicais, para os quais o melhor artesanato disponível foi usado. Há também caixões e caixas de vários períodos, decorados de forma intrincada. Um telhado espetacular e famoso (e distante do plano) foi um dos componentes islâmicos do século 12 Norman Cappella Palatina em Palermo, que escolheu os melhores elementos da arte católica, bizantina e islâmica. Outros telhados de madeira famosos estão no Alhambra de Granada.

Marfim
Escultura de marfim centrada no Mediterrâneo, espalhando-se do Egito, onde uma hereditária indústria copta havia sido herdada; O marfim persa é raro. O estilo normal era um alívio profundo com uma superfície uniforme; algumas peças foram pintadas. Espanha especializada em caixões e caixas redondas, que provavelmente eram usadas para manter jóias e perfumes. Eles foram produzidos principalmente no período aproximado de 930-1050 e amplamente exportados. Muitas peças são assinadas e datadas, e em peças judiciais o nome do dono é freqüentemente inscrito; eles eram tipicamente presentes de uma régua. Além de uma oficina judiciária, Córdoba realizou oficinas comerciais produzindo bens de qualidade ligeiramente inferior. Nas oficinas do século 12 e 13 em Norman, a Sicília produziu caixões, aparentemente, em migração para Granada e outros lugares depois da perseguição. O trabalho egípcio tendia a ser em painéis planos e frisos, para inserção em madeira e provavelmente móveis – a maioria agora está separada de suas configurações. Muitos eram caligráficos, e outros continuavam as tradições bizantinas de cenas de caça, com origens de arabescos e folhagens em ambos os casos.

Seda
Apesar dos ditames Hadithic contra o uso de seda, as tradições bizantinas e sassanianas de pano de seda e de seda grande continuaram sob o Islã. Alguns projetos são caligráficos, especialmente quando feitos para pumas para cobrir um túmulo, mas são versões surpreendentemente conservadoras das tradições anteriores, com muitas figuras grandes de animais, especialmente majestosos símbolos de poder como o leão e a águia. Estes são muitas vezes encerrados em roundels, como se encontra nas tradições pré-islâmicas. A maioria das sedas iniciais foram recuperadas dos túmulos e dos relicários da Europa, onde as relíquias eram muitas vezes envoltas em seda. O clero e a nobreza europeus eram compradores interessantes de seda islâmica desde cedo e, por exemplo, o corpo de um bispo de Toul em França estava envolto em uma seda da área de Bukhara no Uzbequistão moderno, provavelmente quando o corpo foi enterrado em 820 O Sudário de São Josse é um famoso pano samita da Pérsia Oriental, que originalmente tinha um design semelhante a um tapete com dois pares de elefantes confrontados, cercados de fronteiras, incluindo filas de camelos e uma inscrição no roteiro kufico, da qual a data parece seja antes de 961. Outras sedas foram usadas para roupas, tapeçarias, retalhos e vestimentas da igreja, que quase foram perdidas, exceto algumas roupas.

Javanese tribunal batik
As sedas otomanas foram menos exportadas e os muitos kaftans reais sobreviventes têm padrões geométricos mais simples, muitos com “listras de tigre” estilizadas abaixo de três bolas ou círculos. Outras sedas têm desenhos de folhagem comparáveis ​​aos da cerâmica ou dos tapetes Iznik, com bandas formando compartimentos ogivais um motivo popular. Alguns desenhos começam a mostrar influência italiana. No século 16, a seda persa estava usando padrões menores, muitos dos quais mostravam cenas de jardins relaxados de meninos e meninas bonitas do mesmo mundo que as miniaturas de álbuns contemporâneos e, às vezes, cenas identificáveis ​​da poesia persa. Um teto circular do século XVI para uma tenda, com 97 cm de diâmetro, mostra uma cena de caça contínua e lotada; foi aparentemente saqueado pelo exército de Suleiman o Magnífico em sua invasão da Pérsia em 1543-1945, antes de ser levado por um general polaco no cerco de Viena em 1683. As sedas Mughal incorporam muitos elementos indianos e, muitas vezes, apresentam retratos relativamente realistas “de plantas, como encontrado em outros meios de comunicação.
Batik indonésio
O desenvolvimento e o refinamento do tecido batik indonésio estavam intimamente ligados ao islamismo. A proibição islâmica de certas imagens incentivou o design do batik a tornar-se mais abstrato e intrincado. Representações realistas de animais e seres humanos são raras no batik tradicional. No entanto, serpentes míticas, humanos com características exageradas e Garuda da mitologia pré-islâmica são motivos comuns.

Embora a sua existência seja anterior ao Islã, o batik atingiu o seu zênite em tribunais muçulmanos reais, como Mataram e Yogyakarta, cujos sultões encorajaram e patrocinaram a produção de batik. Hoje, o batik está passando por um avivamento, e os panos são usados ​​para fins adicionais, como o envolvimento do Alcorão.