Jüdisches Museum Berlin é o primeiro Museu Judaico de Berlim. Foi inaugurado em 2001 e é um dos maiores museus de judeus na Europa. Suas exposições e colecção permanente, atividades educacionais e diversificado programa de eventos tornar o museu um centro vibrante da história onJewish reflexão e cultura, bem como sobre migração e diversidade na Alemanha. Uma obra de arte arquitectónica, estrutura espetacular de Daniel Libeskind estabeleceu-se firmemente como um dos marcos históricos mais famosos de Berlim. O edifício com painéis de zinco é inovador na conexão ele cria entre temas do museu e sua arquitetura. Rico em simbolismo, a arquitetura do museu faz história judaico-alemã palpável.
exposição histórica permanente do museu estende-se mais de 3.000 m² e convida os visitantes a viajar através de dois milênios de história judaico-alemã. Suas representações de 14 períodos históricos da Idade Média até o presente pintar um retrato vívido da vida judaica na Alemanha. objetos artísticos e diárias, fotos e cartas, displays interativos e estações de mídia juntos transmitir a história da cultura judaica e mostrar quão fortemente a vida judaica e história alemã se entrelaçam. Exposições temporárias sobre a história cultural, instalações de arte contemporânea e exposições especiais – estas são algumas das maneiras em que exposições especiais do museu baseiam em uma ampla gama de temas para complementar a exposição histórica permanente. O W. Michael Blumenthal Academy, construída através da rua do museu, une, com uma superfície total de 6.000 metros quadrados, a arquivos, biblioteca e departamento de educação sob o mesmo teto, bem como os programas da Academia recém-fundada. Estes programas ampliar o espectro do museu para incluir o debate sobre novos termos e conceitos necessários para uma maior participação social das minorias étnicas e religiosas na sociedade alemã hoje.
Em 24 de janeiro de 1933, seis dias antes “maquinação” do regime nazista, primeiro Museu Judaico de Berlim foi aberto. Sob a liderança de Karl Schwarz, primeiro Museu Judaico do mundo foi construída ao lado da Nova Sinagoga em Oranienburger Strasse. O museu também recolhidas e exibiu arte judaica da era moderna, juntamente com arte e evidência histórica do passado judaico. A coleção de arte foi entendida como uma contribuição para a história da arte alemã. Uma das últimas exposições foi uma retrospectiva sobre Alexander e Ernst Oppler.
Em 10 de novembro de 1938 (durante os pogroms de novembro), o museu foi fechado pela Polícia Secreta do Estado e do Inventário Museu apreendidos. Hoje existem partes desta colecção de arte no Centro Cultural Skirball, em Los Angeles eo Museu de Israel em Jerusalém. Por ocasião do 300º aniversário da Comunidade Judaica de Berlim, em 1971, a idéia de uma nova fundação do museu foi criado por ocasião da exposição e o destino do Museu de Berlim no edifício do tribunal câmara de idade . O Museu Judaico foi criado a partir do Departamento do antigo Museu de Berlim judaica para a História de Berlim.
Em 1989, Daniel Libeskind ganhou o primeiro prémio de um concurso de arquitectura para a expansão do Museu de Berlim. A pedra fundamental para o novo edifício foi lançada em 1992. Durante a fase de construção de longa duração houve discussões acaloradas sobre o uso do novo edifício ea posição do departamento judaica. Em 1 de junho de 1994, Amnon Barzel foi nomeado diretor do Museu Judaico, que ainda era parte do Museu de Berlim. Ele apoiou sua autonomia jurídica. Em dezembro de 1997 ele foi seguido por W. Michael Blumenthal, que também fundou um museu judeu independente no antigo edifício eo novo edifício do Museu de Berlim. Em 1 de janeiro de 1999, o Museu Judaico foi fundada como a instituição do estado de Berlim. Já neste momento, o novo edifício ainda vazio foi aberto aos visitantes; Ele foi homenageado com o Prémio de Arquitectura alemã de 1999. Sob a liderança do diretor do projeto Nova Zelândia Ken Gorbey, a exposição permanente do Museu Judaico foi desenvolvido em dezoito meses. Após a abertura festiva gala em 9 de Setembro de 2001, o museu foi aberto ao público em 13 de setembro de 2001. Por causa dos ataques terroristas de 11 de setembro de 2001, a data de abertura inicialmente prevista foi adiada por dois dias. Em 2001, o 14º Bundestag alemão aprovou a lei que estabelece uma fundação Museu Judaico de Berlim. Como uma fundação federal, o museu é uma entidade jurídica independente de direito público e uma parte integral da administração do governo federal. Desde fevereiro 2017 Léontine Meijer-van Mensch tem sido o diretor do Museu Judaico de Berlim e o vice-diretor. Sob a liderança do diretor do projeto Nova Zelândia Ken Gorbey, a exposição permanente do Museu Judaico foi desenvolvido em dezoito meses. Após a abertura festiva gala em 9 de Setembro de 2001, o museu foi aberto ao público em 13 de setembro de 2001. Por causa dos ataques terroristas de 11 de setembro de 2001, a data de abertura inicialmente prevista foi adiada por dois dias. Em 2001, o 14º Bundestag alemão aprovou a lei que estabelece uma fundação Museu Judaico de Berlim. Como uma fundação federal, o museu é uma entidade jurídica independente de direito público e uma parte integral da administração do governo federal. Desde fevereiro 2017 Léontine Meijer-van Mensch tem sido o diretor do Museu Judaico de Berlim e o vice-diretor. Sob a liderança do diretor do projeto Nova Zelândia Ken Gorbey, a exposição permanente do Museu Judaico foi desenvolvido em dezoito meses. Após a abertura festiva gala em 9 de Setembro de 2001, o museu foi aberto ao público em 13 de setembro de 2001. Por causa dos ataques terroristas de 11 de setembro de 2001, a data de abertura inicialmente prevista foi adiada por dois dias. Em 2001, o 14º Bundestag alemão aprovou a lei que estabelece uma fundação Museu Judaico de Berlim. Como uma fundação federal, o museu é uma entidade jurídica independente de direito público e uma parte integral da administração do governo federal. Desde fevereiro 2017 Léontine Meijer-van Mensch tem sido o diretor do Museu Judaico de Berlim e o vice-diretor. Após a abertura festiva gala em 9 de Setembro de 2001, o museu foi aberto ao público em 13 de setembro de 2001. Por causa dos ataques terroristas de 11 de setembro de 2001, a data de abertura inicialmente prevista foi adiada por dois dias. Em 2001, o 14º Bundestag alemão aprovou a lei que estabelece uma fundação Museu Judaico de Berlim. Como uma fundação federal, o museu é uma entidade jurídica independente de direito público e uma parte integral da administração do governo federal. Desde fevereiro 2017 Léontine Meijer-van Mensch tem sido o diretor do Museu Judaico de Berlim e o vice-diretor. Após a abertura festiva gala em 9 de Setembro de 2001, o museu foi aberto ao público em 13 de setembro de 2001. Por causa dos ataques terroristas de 11 de setembro de 2001, a data de abertura inicialmente prevista foi adiada por dois dias. Em 2001, o 14º Bundestag alemão aprovou a lei que estabelece uma fundação Museu Judaico de Berlim. Como uma fundação federal, o museu é uma entidade jurídica independente de direito público e uma parte integral da administração do governo federal. Desde fevereiro 2017 Léontine Meijer-van Mensch tem sido o diretor do Museu Judaico de Berlim e o vice-diretor. o 14º Bundestag alemão aprovou a lei que estabelece uma fundação Museu Judaico de Berlim. Como uma fundação federal, o museu é uma entidade jurídica independente de direito público e uma parte integral da administração do governo federal. Desde fevereiro 2017 Léontine Meijer-van Mensch tem sido o diretor do Museu Judaico de Berlim e o vice-diretor. o 14º Bundestag alemão aprovou a lei que estabelece uma fundação Museu Judaico de Berlim. Como uma fundação federal, o museu é uma entidade jurídica independente de direito público e uma parte integral da administração do governo federal. Desde fevereiro 2017 Léontine Meijer-van Mensch tem sido o diretor do Museu Judaico de Berlim e o vice-diretor.
O Museu Judaico de Berlim consiste essencialmente em dois edifícios, o antigo edifício barroco do Kollegienhaus eo novo edifício no estilo do desconstrutivismo de Daniel Libeskind. Ambas as casas não têm ligação superfície; Eles são conectados por piso térreo. Um outro novo edifício está ligado ao edifício antigo, que serve como uma entrada de grupo e bengaleiro grupo e também oferece acesso ao jardim. Do Lindenstraße, este edifício é escondido pelo grande portão do pátio. Partes da administração e outros departamentos também estão alojados em torno edifícios de escritórios. Em setembro de 2007, o museu foi inaugurado o novo Glashof, que foi projetado por Daniel Libeskind. O telhado de vidro abrange o pátio do antigo edifício barroco. Desde o final de 2012,
O Kollegienhaus foi construído em 1735 de acordo com os planos de Philipp Gerlach e antigamente abrigava o tribunal câmara prussiana. Quando este edifício foi transferida para o novo edifício no Kleistpark em 1913, o consistório de Berlim foi substituído.
Na Segunda Guerra Mundial foi destruído, exceto para as paredes exteriores. Inicialmente, estava prevista a completa lay-down para uma tangente auto-estrada (planejado A 106). Só 1963-1969 reconstrução ocorreu. Antes do Museu Judaico mudou para a casa, que era a sede da cidade histórico-Berlin Museum.
No antigo edifício área de entrada com controle de segurança, venda de ingressos, informação, guarda-roupa, loja do museu e restaurante, bem como salas de exposições especiais, um auditório e escritórios estão alojados. O pátio telhado (Glashof) serve como uma sala de estar e espaço evento.
A arquitectura do novo edifício em forma de ziguezague, que foi inaugurado oficialmente em 23 de Janeiro de 1999, é caracterizado por uma fachada de titânio-zinco, janelas incomum, muitos ângulos agudos nas paredes, pisos inclinados e cinza expostas concreto.
Através da área de entrada no antigo edifício, os visitantes entram no piso inferior do novo edifício através de uma escada de ardósia preta e de lá para a exposição principal do museu, menores exposições temporárias eo Rafael Roth Learning Center.
Depois de entrar no edifício novo, primeiro você encontrar três se cruzam “eixos” oblíquos: o eixo de continuidade que termina em uma escada alta levando à exposição permanente, o eixo do exílio e do eixo do Holocausto.
O eixo do exílio leva para fora do edifício para o jardim exílio, uma superfície mais profunda quadrado, as paredes de concreto limitantes de que impedem a visibilidade para o ambiente. No jardim do exílio há 49 blocos de concreto de seis metros de altura em um desnível do terreno plantada com oliveiras, como petróleo-árvores simbolizando paz e esperança na tradição judaica não iria tolerar o clima. O número 49 refere-se ao ano da fundação do Estado de Israel de 1948, enquanto o 49º Estela fica no centro de Berlim. Originalmente, era para ser preenchido com terra de Jerusalém. No entanto, este plano não foi implementado. Além disso, o número de sete em Judaísmo (7 × 7 = 49) é um número sagrada.
A experiência do exílio é para ser experimentado no jardim. O visitante se sente estranho em primeiro lugar, em seguida, o passeio pelo jardim é caracterizada pela incerteza, por causa por causa do um torto solo fica facilmente para o balanço e as colunas de concreto restringir a visão incomum. No início do verão, durante a floração das pastagens, o jardim é ainda mais estranho devido à forte fragrância desconhecida.
A semelhança do jardim do exílio com o campo de estelas do memorial para os judeus da Europa assassinados foi o motivo para acusações de plágio por Libeskind contra seu arquiteto Peter Eisenman, em 1999; A disputa poderia ser resolvida.
O eixo do Holocausto termina na torre Holocausto. Este é um, frio, alta quarto memorial escuro, através da qual a luz do dia penetra apenas através de uma coluna no tecto. Para a maioria das pessoas neste espaço é opressivo e inconcebível. No entanto, o espaço só tem um significado simbólico e não é a reprodução de uma câmara de gás, como muitos visitantes pensar. No metros cerca de dois e meio de altura há uma escada para trabalhos de manutenção na torre que leva até o teto. De acordo com alguns visitantes que serve como uma rota de fuga ou como um símbolo para o inatingível.
No novo edifício do museu há vários chamados “vazios”, que são dispostos em uma linha reta através do edifício em ziguezague. Os vazios são completamente espaços vazios que se prolongam a partir da cave para o último andar. Com exceção do “Vazios memória”, eles não são acessíveis a partir da exposição permanente, mas pode ser visto de alguns lugares. Eles são destinados a recordar as vagas que o Holocausto, mas também as expulsões e pogroms, que os judeus tinham sido vítima de nos séculos antes na Alemanha.
Depois de uma construção de grupo, construído em 2005, o vidro emoldurado por Sucá (hebraico para ‘Laubhütte’) por Daniel Libeskind foi a segunda expansão do museu desde setembro de 2007. Um telhado de vidro se estende a 670 m² pátio do U- em forma antigo edifício barroco, o ex-Kollegienhaus, e é apoiado por quatro chaves de braço de aço de free-standing. Com este projecto, Daniel Libeskind refere-se ao festival de folclore judaico Sukkot, um dos primeiros Erntedankfest, que tem sido celebrado desde o tempo do exílio na memória do fato de que os israelenses viviam em cabanas durante a migração deserto. O museu tem um espaço para eventos para cerca de 500 pessoas. Ele ajusta-se ao antigo prédio pelo telhado de vidro apenas com alguns pontos com o antigo edifício construtivamente conectado e a conexão por um, menor junta de vidro pisou ocorre. Nove tipos de disco,
O jardim atrás do antigo edifício foi projetado em 1986-1988 de acordo com um projeto por Hans Kollhoff e Arthur A. Ovaska. Foi adicionado como um monumento à lista memorial de Monument Estado Berlim. O projeto dos espaços abertos ao redor do prédio Libeskind é o trabalho do jardim e da paisagem arquitetos Cornelia Müller e Jan Wehberg. Eles levaram elementos do edifício Libeskind – como os vazios – e criou diferentes áreas de importância, tais como a Rosenhain, que representa a Jerusalém histórica. Um relevo do terreno feita de diferentes pedras naturais coloridas rodeia partes do edifício; Em particular, o pátio Paul-Celan delimitado em três lados pela forma em ziguezague é esteticamente moldada pelo relevo. Um gráfico por Gisèle Celan-Lestrange serviu como um modelo.
A praça em frente da Academia tem sido chamado Fromet-and-Moisés-Mendelssohn-Platz desde abril de 2013. A designação foi precedida por uma discussão mais longa em nível distrital, em que o Museu Judaico participou.
Com a Academia, o Museu Judaico de Berlim quer criar um lugar de pesquisa e discussão. Um não quer para se dedicar exclusivamente à história judaica e do presente, mas para expandir o espectro em torno dos temas de migração e diversidade, e “fornecer uma plataforma para lidar com a Alemanha como país de imigração ea pluralização que se seguiu da sociedade”. Em 2012, o museu abriu a W. Michael Blumenthal Academy e, assim, ampliou seu foco. Além disso, houve o Fórum judaico-islâmica e, por outro lado, a migração e diversidade com o foco na cultura (s) memória na sociedade migrante. Aqui, também, as perspectivas de outras minorias religiosas e étnicas são mostrados. O foco não é apenas sobre a relação entre a maioria da população e minorias individuais, mas também sobre a troca e criação de redes de minorias.
Os programas da academia incluem leituras, conferências, workshops e painéis de discussão.
Com o Prêmio Dia Lars – o futuro da memória, os programas da Academia, juntamente com a Fundação Lars Dia, ter sido marcação projetos e iniciativas “que, de uma forma criativa e voltada para o futuro, continuar a promover a memória dos crimes socialistas nacionais e responsabilidade por um presente e futuro sem ódio ea exclusão take”.
A exposição permanente do ano de dois mil história judaico-alemã está localizado no primeiro e segundo andares do Edifício Libeskind e dá uma visão sobre a Alemanha a partir da perspectiva de sua minoria judaica. Ela começa com as cidades medievais Schum no Reno, Speyer, Worms e Mainz.
Os visitantes vão experimentar a barroco por Glikl bas Judah Leib (1646-1724, aliás Glückl von Hameln) e seu diário, que retrata a sua vida como um comerciante judeu em Hamburgo. O século 18 é experimentado pela herança intelectual e pessoal do filósofo Moses Mendelssohn (1729-1786). Esses pontos de vista são complementadas pela descrição da vida judaica na exploração e no campo. A imagem da emancipação do século 19 é caracterizada pelo otimismo, social e realizações políticas e aumentar a prosperidade. Mas também os contratempos e decepções para as comunidades judaicas da época são discutidos. As experiências de soldados judeus alemães da Primeira Guerra Mundial se no início da representação do século 20. Na seção sobre o nacional-socialismo, visitantes ver como judeus alemães reagiram à sua discriminação crescente e levou, por exemplo, para a fundação de escolas judaicas e serviços sociais. No entanto, a exclusão e extermínio dos judeus pôr fim a estas iniciativas. Após a Shoah, 250.000 sobreviventes foram encontrados em campos de deslocados, onde eles estavam esperando por um ataque emigração. Ao mesmo tempo, novas pequenas comunidades judaicas desenvolvido no Oriente e no Ocidente. No final, são discutidos dois importantes processos Nazi do período pós-guerra: o ensaio Frankfurt Auschwitz (1963-1965) e o julgamento Majdanek em Düsseldorf (1975-1981). O fim da exposição é uma instalação de áudio na qual os judeus que cresceram no relatório Alemanha, em sua infância e juventude depois de 1945. Eles começaram um novo capítulo da vida judaica na Alemanha. à fundação de escolas judaicas e serviços sociais. No entanto, a exclusão e extermínio dos judeus pôr fim a estas iniciativas. Após a Shoah, 250.000 sobreviventes foram encontrados em campos de deslocados, onde eles estavam esperando por um ataque emigração. Ao mesmo tempo, novas pequenas comunidades judaicas desenvolvido no Oriente e no Ocidente. No final, são discutidos dois importantes processos Nazi do período pós-guerra: o ensaio Frankfurt Auschwitz (1963-1965) e o julgamento Majdanek em Düsseldorf (1975-1981). O fim da exposição é uma instalação de áudio na qual os judeus que cresceram no relatório Alemanha, em sua infância e juventude depois de 1945. Eles começaram um novo capítulo da vida judaica na Alemanha. à fundação de escolas judaicas e serviços sociais. No entanto, a exclusão e extermínio dos judeus pôr fim a estas iniciativas. Após a Shoah, 250.000 sobreviventes foram encontrados em campos de deslocados, onde eles estavam esperando por um ataque emigração. Ao mesmo tempo, novas pequenas comunidades judaicas desenvolvido no Oriente e no Ocidente. No final, são discutidos dois importantes processos Nazi do período pós-guerra: o ensaio Frankfurt Auschwitz (1963-1965) e o julgamento Majdanek em Düsseldorf (1975-1981). O fim da exposição é uma instalação de áudio na qual os judeus que cresceram no relatório Alemanha, em sua infância e juventude depois de 1945. Eles começaram um novo capítulo da vida judaica na Alemanha. 000 sobreviventes foram encontrados em campos de deslocados, onde eles estavam esperando por um ataque emigração. Ao mesmo tempo, novas pequenas comunidades judaicas desenvolvido no Oriente e no Ocidente. No final, são discutidos dois importantes processos Nazi do período pós-guerra: o ensaio Frankfurt Auschwitz (1963-1965) e o julgamento Majdanek em Düsseldorf (1975-1981). O fim da exposição é uma instalação de áudio na qual os judeus que cresceram no relatório Alemanha, em sua infância e juventude depois de 1945. Eles começaram um novo capítulo da vida judaica na Alemanha. 000 sobreviventes foram encontrados em campos de deslocados, onde eles estavam esperando por um ataque emigração. Ao mesmo tempo, novas pequenas comunidades judaicas desenvolvido no Oriente e no Ocidente. No final, são discutidos dois importantes processos Nazi do período pós-guerra: o ensaio Frankfurt Auschwitz (1963-1965) e o julgamento Majdanek em Düsseldorf (1975-1981). O fim da exposição é uma instalação de áudio na qual os judeus que cresceram no relatório Alemanha, em sua infância e juventude depois de 1945. Eles começaram um novo capítulo da vida judaica na Alemanha. o ensaio Frankfurt Auschwitz (1963-1965) e o julgamento Majdanek em Düsseldorf (1975-1981). O fim da exposição é uma instalação de áudio na qual os judeus que cresceram no relatório Alemanha, em sua infância e juventude depois de 1945. Eles começaram um novo capítulo da vida judaica na Alemanha. o ensaio Frankfurt Auschwitz (1963-1965) e o julgamento Majdanek em Düsseldorf (1975-1981). O fim da exposição é uma instalação de áudio na qual os judeus que cresceram no relatório Alemanha, em sua infância e juventude depois de 1945. Eles começaram um novo capítulo da vida judaica na Alemanha.
O Rafael Roth Learning Center está localizado no piso térreo do Museu Judaico de Berlim. Em 17 estações de computadores para os visitantes individuais e grupos, a história judaica é apresentado multimedially e de forma interativa. Sob as palavras-chave “Coisas”, “Histórias”, “Faces”, os visitantes poderão conhecer os destaques da coleção e será capaz de aprofundar-se em exposições virtuais maiores – Por exemplo, a história de vida de Albert Einstein ou a Europa de Leste imigração entre 1880 e 1924. entrevistas em vídeo oferecem insights sobre a vida judaica hoje na Alemanha. O jogo de computador Sansanvis Park foi desenvolvido especialmente para as crianças. É nomeado após a Berlim empreiteiro imobiliário e patrono Rafael Roth (1933-2013).
O Shalechet instalação – folhagem caída de Menashe Kadishman está localizado no “vazio de memória”, um dos “Vazios”, as vagas ou cavidades que passam através do edifício. Ele está localizado no piso térreo do novo edifício. No quarto, mais de 10.000 rostos de chapas de aço de projetos diferentes são distribuídos no chão, que visam não só para lembrar aos judeus assassinados no Holocausto, mas são dedicados a todas as vítimas da guerra e da violência. O visitante é livre para fazê-lo. Quando você decide andar sobre os rostos, isso produz sons metálicos. Não é possível mover-se em silêncio. Isto é, no entanto, a intenção do artista: indo sobre isso, as pessoas recebem de volta as suas vozes.
A Galeria dos desaparecidos é um projeto do artista Via Lewandowsky no âmbito da exposição do Museu Judaico. Estes são três instalações sonoras em espelhado preto, vidro não-visível mostra em diferentes pontos da exposição permanente. Mostrado são objetos da cultura judaica destruída: a Enciclopédia Judaica, o hospital judaica em Frankfurt ea escultura O novo homem de Otto Freundlich. auscultadores por infravermelhos permitem que os visitantes para ouvir até 40 gravações de áudio com descrições, explicações e informações de fundo, sons e música como eles se movem ao longo das paredes de vidro preto.
Os visitantes do Museu Judaico são cuidadas por “hosts”, cuja tarefa, além da proteção dos objetos, é principalmente para fornecer os visitantes com o primeiro contato. Em 2006, um relatório por Günther B. Ginzel com o título Die Vermittler, que foi transmitido entre outras coisas, Arte e o primeiro, foi produzido pelo serviço de visitantes no Museu Judaico. Os “anfitriões” podem ser reconhecidos por seus lenços vermelhos.
Desde setembro de 2001, um arquivo do Leo Baeck Institute sediado em Nova York foi localizado em Berlim. Ela abre quase todos os arquivos mais importantes do mundo na história judaico-alemã, na Alemanha. O Instituto Baeck Leo em Nova York foi fundada em 1955, com filiais em Jerusalém e Londres pelo Conselho de judeus da Alemanha com o objectivo de realização de pesquisas científicas sobre a história dos judeus na Alemanha – falando mundo desde o tempo do Iluminismo, recolher o material necessário e publicações relacionadas. O arquivo tem a mais completa coleção de materiais sobre a história dos judeus na Alemanha, Áustria e outras áreas de língua alemã na Europa Central durante os últimos 300 anos – incluindo cerca de um milhão de documentos como registros da igreja, documentos pessoais, correspondência, um arquivo de fotos, bem como diversos testemunhos do social, a vida religiosa, cultural, intelectual, política e econômica. Único é a coleção de mais de 1200 memórias de judeus de língua alemã (também e especialmente a partir do período pós-nazista). Em Nova York, há uma coleção de arte importante com obras de conhecidos pintores alemães judeus, ilustradores e arquitetos, bem como um grande número de desenhos pelos ocupantes dos campos de concentração.
Com a on.tour projeto – a JMB faz escola, que foi lançado em 2007, o Museu Judaico de Berlim quer alcançar as pessoas ainda mais jovens. Nesse meio tempo, on.tour já visitou cerca de 16 estados federais em alguns casos, e já visitou o Festival da Juventude Berlim, bem como 430 escolas. Em contato direto com os alunos o interesse e o entusiasmo para a história judaico-alemã é para ser despertado e a capacidade de preconceito e pensamento crítico de ser reforçada. Como o museu viaja para as escolas, os professores e os professores serão incentivados a se envolver na história judaico-alemã em sala de aula – além da discussão do socialismo nacional. Outro objetivo do on.tour – o JMB faz escola formulado W. Michael Blumenthal, diretor do Museu Judaico de Berlim:
A exposição móvel está configurado no edifício escola ou na escola. Cinco cubos de display robustas e flexíveis com 16 vitrines e painéis de texto fáceis de compreender fornecer uma visão sobre a história judaica e do mundo da vida. Os temas “vida quotidiana judaica”, “vida e sobrevivência”, “chances e discriminação” e “partes celebrando” será apresentado com base em objetos do cotidiano e objetos cerimoniais. Por exemplo, ursinhos de goma kosher, com o carimbo do rabinato, aponte para as leis dietéticas judaicas. O campo de tensões no século 19 entre o desejo de reconhecimento e igualdade de oportunidades por um lado, a proibição do trabalho e da discriminação por outro lado, é exemplificado nas histórias de vida do fabricante de preservativos Julius Fromm e o famoso físico e mundial cidadão Albert Einstein .