Pós-pós-modernismo

O pós-pós-modernismo é um conjunto abrangente de desenvolvimentos na teoria crítica, filosofia, arquitetura, arte, literatura e cultura que emergem e reagem ao pós-modernismo. Outro termo recente semelhante é o metamodernismo.

Periodização
A maioria dos estudiosos concorda que o modernismo começou em torno de 1900 e continuou como a força cultural dominante nos círculos intelectuais da cultura ocidental até meados do século XX. Como todas as eras, o modernismo engloba muitas direções individuais concorrentes e é impossível definir como uma unidade ou totalidade discreta. No entanto, suas principais características gerais são muitas vezes pensadas para incluir uma ênfase em “estética radical, experimentação técnica, espacial ou rítmica, em vez de forma cronológica, e reflexão autoconsciente”, bem como a busca pela autenticidade nas relações humanas, abstração na arte e no esforço utópico. Essas características são normalmente insuficientes no pós-modernismo ou são tratadas como objetos de ironia.

O pós-modernismo surgiu após a Segunda Guerra Mundial como uma reação às falhas percebidas do modernismo, cujos projetos artísticos radicais chegaram a ser associados ao totalitarismo ou foram assimilados na cultura dominante. As características básicas do que chamamos de pós-modernismo podem ser encontradas já na década de 1940, principalmente no trabalho de Jorge Luis Borges. No entanto, a maioria dos estudiosos hoje concordaria que o pós-modernismo começou a competir com o modernismo no final da década de 1950 e ganhou ascendência sobre ele na década de 1960. Desde então, o pós-modernismo tem sido uma força dominante, embora não incontestável, na arte, na literatura, no cinema, na música, no teatro, na arquitetura, na história e na filosofia continental. Os traços salientes do pós-modernismo são normalmente pensados ​​para incluir o jogo irônico com estilos, citações e níveis narrativos, um ceticismo metafísico ou niilismo para uma “grande narrativa” da cultura ocidental, uma preferência pelo virtual à custa do real (ou mais precisamente , um questionamento fundamental do que o “real” constitui) e um “declínio do afeto” por parte do sujeito, que está envolvido na interação livre de sinais virtuais, sem fim reproduzíveis, induzindo um estado de consciência semelhante à esquizofrenia.

Desde o final dos anos 90, houve um sentimento pequeno, mas crescente, tanto na cultura popular quanto na academia, de que o pós-modernismo “saiu da moda”. No entanto, houve poucas tentativas formais de definir e nomear a era pós-modernismo, e nenhuma das designações propostas ainda se tornou parte do uso convencional.

Definições
O consenso sobre o que constitui uma era não pode ser facilmente alcançado enquanto essa era ainda em estágios iniciais. No entanto, um tema comum das tentativas atuais de definir o pós-pós-modernismo está emergindo como aquele em que fé, confiança, diálogo, desempenho e sinceridade podem ajudar a transcender a ironia pós-moderna. As seguintes definições, que variam amplamente em profundidade, foco e escopo, estão listadas na ordem cronológica de sua aparência.

Pós-pós-modernismo de Turner
Em 1995, o arquiteto paisagista e planejador urbano Tom Turner emitiu uma chamada de livro para uma mudança pós-pós-moderna no planejamento urbano. Turner critica o credo pós-moderno de “tudo vale” e sugere que “as profissões do ambiente construído estão testemunhando o amanhecer gradual de um pós-pós-modernismo que busca temperar a razão com fé”. Em particular, Turner defende o uso de padrões orgânicos e geométricos intemporais padrões em planejamento urbano. Como fontes de tais padrões, ele cita, entre outros, a obra influenciada pela taoísmo do arquiteto americano Christopher Alexander, a psicologia da gestalt e o conceito de arquétipos do psicanalista Carl Jung. Em relação à terminologia, Turner nos exorta a “abraçar o pós-pós-modernismo – e rezar por um nome melhor”.

O trans-pós-modernismo de Epstein
Em seu livro de 1999 sobre o pós-modernismo russo, o eslavo russo-americano Mikhail Epstein sugeriu que o pós-modernismo “faz parte de uma formação histórica muito maior”, que ele chama de “pós-modernidade”. Epstein acredita que a estética pós-modernista acabará por tornar-se inteiramente convencional e fornecer as bases para um novo tipo de poesia não irônico, que ele descreve usando o prefixo “trans-“:

Ao considerar os nomes que podem ser usados ​​para designar a nova era após o “pós-modernismo”, descobrimos que o prefixo “trans” se destaca de forma especial. O último terço do século XX desenvolveu-se sob o signo de “posto”, que sinalizou o desaparecimento de tais conceitos de modernidade como “verdade” e “objetividade”, “alma” e “subjetividade”, “utopia” e “idealidade” “origem primária” e “originalidade”, “sinceridade” e “sentimentalismo”. Todos esses conceitos estão agora renascidos sob a forma de “trans-subjetividade”, “trans-idealismo”, “trans-utopismo”, “trans-originalidade”, “trans-líricismo”, “trans-sentimentalismo” etc.

Como exemplo, Epstein cita o trabalho do poeta russo contemporâneo Timur Kibirov.

Gans ‘post-millennialism
O termo pós-milenismo foi introduzido em 2000 pelo teórico cultural americano Eric Gans para descrever a era após pós-modernismo em termos éticos e sociopolíticos. Gans associa o pós-modernismo de perto com o “pensamento da vítima”, que ele define como sendo baseado em uma oposição ética não negociável entre perpetradores e vítimas decorrentes da experiência de Auschwitz e Hiroshima. Na visão de Gans, a ética do pós-modernismo é derivada da identificação com a vítima periférica e desdenhando o centro utópico ocupado pelo perpetrador. O pós-modernismo neste sentido é marcado por uma política de vítima que é produtiva em sua oposição ao utopismo modernista e ao totalitarismo, mas improdutiva no ressentimento do capitalismo e da democracia liberal, que ele vê como agentes de longo prazo da reconciliação global. Em contraste com o pós-modernismo, o pós-milenismo se distingue pela rejeição do pensamento venezuelo e por um “diálogo não-vítima” que “diminuirá a quantidade de ressentimento no mundo”. Gans desenvolveu a noção de pós-milenismo em muitas das suas Crônicas de Amor e Ressentimento da Internet e o termo está aliado de perto com sua teoria da Antropologia Generativa e seu conceito cênico de história.

Pseudo-modernismo de Kirby ou digimodernismo
Em seu artigo de 2006, The Death of Postmodernism and Beyond, o estudioso britânico Alan Kirby formulou uma avaliação sociocultural do pós-pós-modernismo que ele chama de “pseudo-modernismo”. Kirby associa o pseudo-modernismo à trituras e superficies resultantes do instante, Participação direta e superficial na cultura tornada possível pela internet, telefones celulares, televisão interativa e meios similares: “Na pseudo-modernismo, um telefone, clica, pressiona, navega, escolhe, move, downloads”.

Os “estados intelectuais típicos” do pseudo-modernismo são ainda descritos como sendo “ignorância, fanatismo e ansiedade” e é dito que produz um “estado de transe” nos participantes. O resultado líquido dessa superficialidade induzida pela mídia e participação instantânea em eventos triviais é um “autismo silencioso” que substitui “a neurose do modernismo e o narcisismo do pós-modernismo”. Kirby não vê obras valiosas do ponto de vista do “pseudo-modernismo”. Como exemplos de sua triteness, ele cita a TV de realidade, programas de notícias interativas, “o drivel encontrado em algumas páginas da Wikipedia”, docu-soap, e o cinema ensaios de Michael Moore ou Morgan Spurlock. Em um livro publicado em setembro de 2009, intitulado Digimodernism: How New Technologies Desmantelar o Postmoderno e Reconfigurar nossa Cultura, Kirby desenvolveu-se e matizou suas opiniões sobre cultura e textualidade após o pós-modernismo.

Metamodernismo de Vermeulen e van den Akker
Em 2010, os teóricos da cultura Timotheus Vermeulen e Robin van den Akker introduziram o termo metamodernismo como uma intervenção no debate pós-pós-modernismo. Em seu artigo “Notas sobre o metamodernismo”, afirmaram que os anos 2000 são caracterizados pelo surgimento de uma sensibilidade que oscila entre, e deve estar além das posições modernas e estratégias pós-modernas. Como exemplos da sensibilidade metamoderna, Vermeulen e van den Akker citam a “ingenuidade informada”, o “idealismo pragmático” e o “fanatismo moderado” das várias respostas culturais, entre outras, a mudança climática, a crise financeira e a instabilidade (geo) política .

O prefixo ‘meta’ aqui não se refere a alguma postura reflexiva ou ruminação repetida, mas ao metaxi de Platão, que pretende um movimento entre pólos opostos além de além.