O cristianismo pós-moderno identifica várias formas de cristianismo que foram influenciadas pela filosofia pós-moderna. Apesar de ser um desenvolvimento relativamente recente dentro do cristianismo, alguns pós-modernistas cristãos alegam que seu estilo de pensamento tem afinidade com pensadores cristãos fundamentais, como Agostinho de Hipona e Tomás de Aquino, e místicos renomados como Meister Eckhart e Angelus Silesius. Além da teologia cristã, o cristianismo pós-moderno tem suas raízes na filosofia continental pós-heideggeriana, desenvolvida a partir da década de 1960.

Apesar do nome, alguns estudiosos rejeitam o rótulo de “cristianismo pós-moderno”, porque o significado do termo “pós-moderno” é frequentemente debatido, mesmo entre aqueles que usam o rótulo. Portanto, eles argumentam que quase não tem um significado definido e, nos Estados Unidos, serve amplamente para simbolizar uma batalha emocional de ideologias. Além disso, pensadores considerados pós-modernos como Jacques Derrida e Philippe Lacoue-Labarthe se recusaram a operar sob a coluna pós-moderna, preferindo abraçar especificamente um único projeto derivado da União Europeia do Iluminismo e seus precursores. No entanto, o cristianismo pós-moderno e seus componentes de pensamento continuam sendo relevantes.

História
A teologia pós-moderna surgiu nas décadas de 1980 e 1990, quando um punhado de filósofos que consideraram o filósofo Martin Heidegger um ponto de partida comum começou a publicar livros influentes sobre teologia. Algumas das obras mais notáveis ​​da época incluem o livro God Without Being de 1982 de Jean-Luc Marion, o livro de 1984 de Mark C. Taylor Erring, o livro Desiring Theology de Charles Winquist de 1994, o livro de John D. Caputo de 1997, The Prayers and Tears of Jacques Derrida, e O livro de 2000 de Carl Raschke, The End of Theology.

Há pelo menos dois ramos da teologia pós-moderna, cada um dos quais evoluiu em torno das idéias de filósofos continentais pós-heideggerianos particulares. Esses ramos são ortodoxia radical e teologia fraca.

Ortodoxia radical
A ortodoxia radical é um ramo da teologia pós-moderna que foi influenciada pela fenomenologia de Jean-Luc Marion, Paul Ricœur e Michel Henry, entre outros.

Embora a ortodoxia radical seja informalmente organizada, seus proponentes freqüentemente concordam com um punhado de proposições. Primeiro, não há uma distinção nítida entre a razão, por um lado, e a fé ou a revelação, por outro. Além disso, o mundo é melhor compreendido através de interações com Deus, mesmo que um entendimento completo de Deus nunca seja possível. Essas interações incluem cultura, idioma, história, tecnologia e teologia. Além disso, Deus direciona as pessoas para a verdade, que nunca está totalmente disponível para elas. De fato, uma apreciação completa do mundo físico só é possível através da crença na transcendência. Finalmente, a salvação é encontrada através de interações com Deus e com os outros.

Defensores proeminentes da ortodoxia radical incluem John Milbank, Catherine Pickstock e Graham Ward.

Teologia Fraca
A teologia fraca é um ramo da teologia pós-moderna que foi influenciada pelo pensamento desconstrutivo de Jacques Derrida, incluindo a descrição de Derrida de uma experiência moral que ele chama de “força fraca”. A teologia fraca rejeita a ideia de que Deus é uma força física ou metafísica esmagadora. Em vez disso, Deus é uma reivindicação incondicional sem qualquer força. Como uma afirmação sem força, o Deus da teologia fraca não intervém na natureza. Como resultado, a teologia fraca enfatiza a responsabilidade dos humanos de agir neste mundo aqui e agora. John D. Caputo é um proeminente defensor do movimento.

Cristianismo Liberal
O cristianismo liberal, às vezes chamado de “teologia liberal”, tem uma afinidade com algumas formas atuais de cristianismo pós-moderno, embora originalmente o pensamento pós-moderno fosse uma reação contra o liberalismo predominante protestante. O cristianismo liberal é um termo genérico que abrange diferentes movimentos com bases filosóficas no cristianismo dos séculos XIX e XX.

Apesar de seu nome, o cristianismo liberal sempre foi bastante protéico. A palavra “liberal” no cristianismo liberal não se refere necessariamente a uma agenda política à esquerda, mas sim a intuições desenvolvidas durante o Iluminismo. Em geral, o Liberalismo da Era do Iluminismo afirmou que os seres humanos eram criaturas políticas e que a liberdade de pensamento e expressão deveria estar entre os mais altos valores humanos. O desenvolvimento do cristianismo liberal deve-se muito às obras dos filósofos Immanuel Kant e Friedrich Schleiermacher e, no geral, o cristianismo liberal é produto de um diálogo filosófico em curso.

No século XIX, os liberais cristãos auto-identificados procuraram estabelecer os ensinamentos humanos de Jesus como o padrão para uma civilização mundial livre de tradições de culto e traços de fé “pagã” no sobrenatural. Consequentemente, os cristãos liberais deram menos importância aos eventos miraculosos ligados à vida de Jesus do que aos seus ensinamentos. O compromisso de remover elementos “supersticiosos” da fé cristã remonta aos reformistas intelectuais cristãos, como Erasmo e os deístas dos séculos XV-XVII. O debate sobre se acreditar em milagres era uma mera superstição ou essencial para aceitar a divindade de Cristo constituía uma crise dentro da igreja do século XIX, e então procurou chegar a um compromisso teológico.

A Bíblia de Jefferson, também conhecida como A Vida e Moral de Jesus de Nazaré, foi projetada por Thomas Jefferson para ressaltar os ensinamentos de Jesus, removendo algumas partes do Novo Testamento contendo descrições de coisas sobrenaturais. eventos, cuja origem de acordo com Jefferson foi dada pela incompreensão de tais eventos pelos quatro evangelistas.

Muitos cristãos liberais do século XX foram influenciados pelos filósofos Edmund Husserl e Martin Heidegger; exemplos de importantes pensadores cristãos liberais incluem Rudolf Bultmann e John AT Robinson (1919-1983).

Existencialismo cristão
O existencialismo cristão é uma forma de cristianismo que extrai extensivamente dos escritos de Søren Kierkegaard. Kierkegaard começou uma escola de pensamento quando ele reagiu contra as alegações de conhecimento universal de Georg Wilhelm Friedrich Hegel e o que ele considerava a formalidade vazia da igreja do século XIX. O existencialismo cristão enfatiza a indecidibilidade da fé, a paixão individual e a subjetividade do conhecimento.

Embora os escritos de Kierkegaard não tenham sido inicialmente adotados, eles se tornaram difundidos no início do século XX. Os existencialistas cristãos posteriores sintetizaram os temas kierkegaardianos com obras de pensadores como Friedrich Nietzsche, Walter Benjamin e Martin Buber.

Paul Tillich, Lincoln Swain, Gabriel Marcel e John Macquarrie são exemplos de importantes escritores existencialistas cristãos que confiaram em pensadores neo-ortodoxos fundamentais como Karl Barth e Emil Brunner, que rejeitaram o proposicionalismo do protestantismo tradicionalista.

Teologia Filosófica Continental
A teologia da filosofia continental é a mais nova forma de cristianismo pós-moderno. O movimento foi fortemente alimentado pelas fileiras de renomados filósofos pós-heideggerianos que apareceram no continente nos anos 70 e 80. Trabalhos revolucionários como Dieu sans l’être, de Jean-Luc Marion e As Orações e Lágrimas de Jacques Derrida, de John D. Caputo, deram início à era da teologia filosófica continental. .

Raiz da ortodoxia
A ortodoxia radical é uma forma de teologia filosófica continental influenciada pelas obras do teólogo reformado Karl Barth, dos teólogos católicos Henri-Marie de Lubac, de Hans Urs von Balthasar e do filósofo fenomenológico católico Jean-Luc Marion. É um estilo de teologia que tenta examinar os escritos cristãos clássicos e os textos neoplatônicos relacionados a partir de uma perspectiva filosófica continental contemporânea. O movimento encontra escritores como Agostino di Ippona e Pseudo-Dionigi, o Areopagita, fontes de conhecimento e significado relevantes para a sociedade moderna e para o cristianismo em geral. John Milbank, Catherine Pickstock, Graham Ward e James KA Smith são os principais proponentes da ortodoxia radical. O movimento também está ligado ao pós-liberalismo, um movimento de teologia cujo principal defensor é Stanley Hauerwas, que rejeita métodos liberais de hermenêutica e suposições de esclarecimento sobre a epistemologia.

Hermenêutica da religião
A hermenêutica da religião é outra forma de teologia filosófica continental. O sistema de interpretação hermenêutica desenvolvido por Paul Ricoeur influenciou fortemente a escola de pensamento. Um tema central da hermenêutica da religião é que Deus existe fora dos limites da imaginação humana. O filósofo irlandês Richard Kearney (nascido em 1954) é um expoente proeminente do movimento.

Teologia não dogmática
A teologia não-dogmática ou “teologia fraca” é uma maneira de pensar a teologia a partir de um ponto desconstrutivo da vida. Este estilo de pensamento tem uma dívida com Jacques Derrida, especialmente à luz de sua idéia de uma “força fraca”. A teologia fraca é fraca porque leva uma abordagem à teologia que é não-dogmática em perspectiva. Os proponentes da teologia fraca argumentam que as explicações dominantes contemporâneas na teologia são inerentemente ideológicas, abrangentes e militantes. Em resposta, a teologia fraca se expressa através de atos de interpretação.

Segundo o teólogo norte-americano John D. Caputo, o ato interpretativo distintivo da teologia fraca produziu o conceito de fraqueza de Deus. Nesta linha de pensamento, o paradigma de Deus como força física ou metafísica esmagadora é considerado errôneo. O antigo Deus-de-poder é substituído pela ideia de Deus como afirmação incondicional sem força. Como uma afirmação sem força, o Deus da teologia fraca não intervém fisicamente ou metafisicamente na natureza. A teologia fraca enfatiza a responsabilidade dos seres humanos de agir neste mundo aqui e agora. Porque Deus é considerado fraco, a teologia fraca enfatiza as virtudes humanas “fracas” do perdão, hospitalidade, sinceridade e receptividade. Em cada uma dessas virtudes, um “poder de impotência” metafórico está em ação.

John D. Caputo e Gianni Vattimo concluíram recentemente trabalhos que desenvolvem ainda mais a ideia da teologia fraca, também apoiada por Slavoj Zizek, que examinou temas semelhantes em suas obras. Anteriormente, os teólogos da libertação, como Jürgen Moltmann, haviam aprofundado os conceitos de kenosis e a natureza auto-esvaziante de Deus em Cristo. Até mesmo Peter Rollins, um dos principais proponentes do emergente movimento da Igreja, moveu-se na direção da teologia radical e tornou-se notavelmente influente nas várias vertentes do cristianismo pós-moderno.

Principais representantes
Marcus Borg
Rob Bell
Tomáš Halík
Stanley Hauerwas
John Howard Yoder
John D. Caputo
Stanley Grenz
Tony Jones
Richard Kearney
Mario Kopić
Jean-Luc Marion
Brian McLaren
François Meltzer
John Milbank
David Tracy
James Olthuis
Carl Raschke
John AT Robinson
Peter Rollins
Robert P. Scharlemann
James KA Smith
Mark C. Taylor
Gabriel Vahanian
Gianni Vattimo
Charles Winquist

Influências importantes
Michel de Certeau
Jacques Derrida
Hans-Georg Gadamer
Martin Heidegger
Søren Kierkegaard
Emmanuel Lévinas
Jean-Luc Marion
Friedrich Nietzsche
Paul Ricœur
Martin Buber
Jürgen Moltmann
Fyodor Dostoevsky