Babaylan (также балийский или каталонский, среди многих других имен), были анимическими шаманами различных этнических групп доколониальных Филиппинских островов. Эти шаманы были почти всегда женщинами или феминизированными мужчинами (асог или байок). Считалось, что у них есть духовные проводники, с помощью которых они могут общаться и взаимодействовать с духами (анито) и духовным миром. Их основная роль была в качестве медиумов во время ритуалов pag-anito séance. Были также различные подтипы бабайлана, специализирующиеся на искусстве исцеления и травничества, гадания и колдовства.
Бабайлан были высокопоставленными членами общины, наравне с доколониальным благородным классом. Их влияние уменьшилось, когда большинство этнических групп Филиппин обратились в ислам и католичество. В соответствии с Испанской империей бабайлан часто подвергали клевете как ведьм и «священников дьявола», и жестоко преследовались испанским духовенством. В современном филиппинском обществе их роли в значительной степени были захвачены народными целителями, которые в настоящее время преимущественно мужские.
Этимология
Бабайлан и связанные с ним термины получены из Прото-Западно-Малайско-Полинезийского * балийского, что означает «шаман» (возможно, первоначально женский, трансвестит или гермафродитный) или «средний». Различные родственные языки в других нефилиппийских австронезийских языках включают бабалианский, бобольский и бо-бохизан (Кадазан-Дусун); вадянь (Мааньян); belian, (Iban); белианский (малайский); вален или валян (древнеяванский); балийский (балийский); болиан (Монмонд); балия (Ума); wulia или balia (Bare’e); балия (Волио); балийский (Нгаджу); и балиенг (Макассар).
Лингвист Отто Демпвольф предположил, что в конечном итоге он может быть получен из прото-австронезийского * бали («сопровождение», «сопровождение») с суффиксом * -ан, по смыслу «того, кто сопровождает душу в другой мир» психопомп)». Однако лингвисты Роберт Бласт и Стивен Трусель отметили, что нет никаких доказательств того, что * balian — это суффиксная форма, и поэтому считают, что интерпретация Демпвольфа неверна.
терминология
Самым распространенным термином для шаманов на Филиппинах являются байлановые, балийские или родственные и орфографические варианты. Однако разные этнические группы имели разные имена для шаманов, включая шаманов со специальными ролями. Эти:
Абакнон: тамбалан
Aeta / Agta: anitu, puyang (также poyang, pawang, pauang), huhak (diviner)
Багобо: малабян
Balanguingui: duwarta
Banwaon: babaiyon (также женская дату племени)
Bikol: balyán, balyán-a, balyana, параанито, парадивата
Букиднон: байлан
Gaddang: mailang
Hanunó’o: balyán, balyán-an
Хиганон: байлан
Ibaloi: mambunong
Игоот: мандадавак, давак, инсупак, мон-лапу, тумунох, альпоган, мумбаки, маналисиг (ученик)
Илокано: баклан, мангудан, манилао, мангалаг (средний), манггагас (травник)
Иснег: алопоган, дораракит, анитован
Итнег: мандадавак, алпоган
Иватан: мачануту (средний), маймей (акушерка), мамалак (предсказатель)
Канкана-эй: манбунон (средний), мансиб-ок (целитель), манкотом (предсказатель, а также манкутом)
Kapampangan: katulunan (также catulunan)
Карай-а: ма-арам, мангиндалоан (целитель), солиран (предсказатель, также соли-а)
Lumad: balian, balyan, mabalian
Магуинданао: walian (женский шаман, акушерка), pendarpa’an (средний), pedtompan (средний), tabib (целитель), пангагамот ([ученик] целитель, также ebpamanggamut), ebpamangalamat (diviner)
Маманва: байлан, бинулуан, сарок, тамбаджон (целитель, также тамбалон)
Мандея: байлан, балян, балийан
Manobo: beylan, baylanen (также байлан), manhuhusay (посредник, хранитель традиций, также tausay), manukasey (целитель против колдовства), walian
Маранафо: walian
Палаван: белян
Sama-Bajau: balyan, wali jinn, dukun, papagan, pawang, bomoh, kalamat (diviner)
Sarangani: magbulungay
Субанен: балийский, тупой
Suludnon: banawangon
Тагалог: каталонан (также каталана, каталона, каталон), манганито, сонат, анитер (или анитро), лубус (травник), манггагагамот (целитель), мангухула (предсказатель), хилот (акушерка)
Talaandig: walian
Tausug: мангубат (также magubat), пагаламат (предсказатель)
Тагбанва: бавалян, бабайлан
T’boli: tao d’mangaw, tao mulung (целитель)
Висаян: бабайлан (бабалайн, бабалайна), байлан (баланский, балийский, балиана, вайлан), даэтан (также деньтан, даитан), каторан (также каторан), мамумухат, макинадманон, диолова (или диурото), анитер (или анитро ), mananambal (целитель), himagan (целитель), siruhano (herbalist), manghuhula (diviner), mananabang (акушерка)
Якан: бахаса
инициирование
Большинство бабайланов унаследовали свой статус от старшего бабайлана, они были добровольно ученики, обычно родственники. В некоторых культурах, например среди людей из иснегов, старшие шаманы могут выбирать учеников из числа подходящих молодых женщин из деревни.
Некоторые из них, однако, становятся бабайланами после переживания так называемого «шаманского инициирующего кризиса» (также «шаманской болезни» или «шаманского безумия»). Это включает в себя серьезные или хронические болезни, переживания почти смерти, внезапные приступы и дрожь, депрессию, странные события или поведение (включая восхождение на балетные деревья или исчезновение в течение нескольких дней без памяти о событиях), приступы безумия (в том числе вызванные психологическим травма из прошлого события), а также странные видения или мечты. Они рассматриваются как встречи с духами, где душа человека, как говорят, путешествует в духовный мир. В таких случаях говорится, что дух выбрал человека, а не наоборот.
После избрания шаманы проходят обряд посвящения. Эти обряды предназначены для получения или передачи патронажа духа. В случаях людей с «шаманской болезнью» эти обряды посвящения рассматриваются как лекарство, когда инициатор восстанавливает здоровье или здравомыслие, уступая желаниям духов и «отвечающим на призыв». Когда добровольцы, а не добровольцы, их родственники, как правило, должны заплатить большую плату старшему шаману за обучение. Инициирующие обряды могут варьироваться от простого побуждения транса через травы или алкоголя, чтобы вызвать личный кризис через физические или психологические трудности. Экстремальные примеры обрядов посвящения включают в себя заживление или погружение в воду на ночь.
После инициации ученики затем обучаются деталям своей роли. Этот тренинг включает в себя изучение ритуалов, песнопений и песен, жертвы, подходящие для каждого духа, устные истории, травы и методы исцеления, а также магические заклинания и другие. Обычно они помогают старшему шаману во время церемоний до завершения обучения, что может занять от нескольких месяцев до нескольких лет. У каждого шамана может быть один или несколько таких учеников в разных рангах или специализациях.
Руководители духов
Способность шамана общаться с духовным миром происходит от их духовных спутников, которые направляют их и ходатайствуют за них. Эти духи обычно упоминаются в эвфемистических терминах, таких как abyan («друг»), alagad или bantay («опекун») или gabay («гид»), среди прочих терминов. У шаманов есть по крайней мере один абян, с более мощными шаманами, имеющими много. У некоторых людей, таких как влиятельные лидеры или воины (особенно с шаманскими родственниками), также считается, что у них есть собственный абян, который дает им магические силы. Считается, что Абян также руководит, обучает и вдохновляет опытных художников и ремесленников в обществе.
Духи Abyan могут быть предковыми духами, но чаще они являются нечеловеческими духами. Шаманы либо имели спутников духа от рождения, привлекли их внимание во время «шаманской болезни», либо обрели свою преданность во время посвящения в шаманизм. Духи считаются социальными существами, с индивидуальными причудами и личностями (как хорошими, так и плохими). Дружба абянов зависит от взаимности. Шаманы не приказывают им. Люди с абианом должны регулярно приносить жертвы этим духам, обычно состоящим из пищи, алкогольных напитков, нганга и крови от жертвенного животного (обычно куриного или свиного), чтобы поддерживать хорошие отношения. Эта дружба абяня, когда-то заработавшая, прочна. Они становятся, по сути, частью семьи. Абян умершего шамана часто «возвращается» к живому родственнику, который может выбрать также стать шаманом.
Абьяны необходимы в шаманских ритуалах, поскольку они препятствуют тому, чтобы душа шамана терялась в духовном мире. Они также передают мольбы от имени шамана более сильным духам или божествам, а также сражаются с злыми духами во время ритуалов исцеления или экзорцизма.
Пол и пол
В большинстве филиппинских этнических групп шаманы были преимущественно женскими из-за роли шамана (особенно среды), являющегося неотъемлемо женским. Среди меньшинства мужчин большинство принадлежало к специальному классу шаманов — феминизированных мужчин, известных как азог в Висаях и байке в Лузоне. Асог принял голос, манеры, прическу и платье женщин. Их относили к женщинам как к общине и работали в традиционно женских профессиях, таких как шаманизм, керамика и ткачество.
В Historia de las islas e indios de Bisayas (1668) испанский историк и миссионер Франсиско Игнасио Алкина записывают, что азог стал шаманом в силу того, что он сам. В отличие от женских шаманов, их не нужно было выбирать, и они не подвергались обрядам инициации. Однако не все асгоги стали шаманами.
Тем не менее, мужские шаманы оставались редкими. Например, в рукописи Болинао (1685) говорится, что во время инквизиционного расследования шаманов в городе Болиано между 1679 и 1685 годами анимистические атрибуты были конфискованы у 148 человек. Из них 145 были женскими шаманами, а остальные трое были трансвеститами мужских шаманов.
Бабайлан может свободно жениться и иметь детей, в том числе мужчин-асог, которые были записаны ранними испанскими колонистами как состоящие в браке с мужчинами. В некоторых этнических группах брак был предпосылкой для получения полного статуса шамана.
После испанского завоевания Филиппин практика шаманизма стала тайной из-за преследования со стороны католического духовенства. В течение этого периода преобладали мужские шаманы (особенно те, кто специализировался на нерелигиозных искусствах травничества и исцеления). Женские шаманы стали менее распространенными, в то время как асог (шаман или иначе) были жестоко наказаны и вынуждены скрываться. Однако изменение статуса женщин и остракизация асог не сразу изменили первоначальную женскую роль шаманов. Мужские шаманы в конце 17-го века все еще были одеты как женщины во время ритуалов, хотя они не делали этого в своей повседневной деятельности. В отличие от древнего азога, у них не было сексуальных отношений с другими мужчинами, и действительно, они обычно были женаты на женщинах.
Роли
Духовные среды
Основная роль шаманов была в качестве духовных медиумов. Они были посредниками между физическим миром и духовным миром из-за их способности влиять и взаимодействовать с духами (анито), как злобными, так и доброжелательными.
Есть два общих типа духов, которые обычно взаимодействуют с ритуалами séance. Во-первых, экологические или природные духи «привязаны» к определенному местоположению или природному явлению (подобно гениальным локусам). Они «владеют» местами и такими понятиями, как сельскохозяйственные поля, леса, скалы, моря, ветры, молнии или царства в духовном мире. Некоторые из них также были «хранителями» или тотемами различных животных и растений. У них есть бесчеловечные и абстрактные качества, отражающие их особые владения. Они обычно не появляются в человеческом обличье и, как правило, не имеют пола или андрогины. Они редко занимаются человеческими делами. Ритуалы, связанные с этими духами, почти всегда проводятся на открытом воздухе.
Второй тип духов — это «несвязанные» духи, которые имеют независимое существование. Они появляются у животных (обычно как птицы) или в форме человека, имеют гендерную дифференциацию и имеют личные имена. Они больше всего похожи на феи европейского фольклора. Это самые распространенные типы духов, которые становятся abyan, поскольку они наиболее «общительны» и могут проявлять интерес к человеческой деятельности. Эти духи обычно упоминаются как engkanto (из испанского encanto) в современном филиппинском фольклоре. В отличие от «связанных» духов, эти духи могут быть приглашены в человеческие домохозяйства, и их ритуалы могут проходить как на открытом воздухе, так и в помещении.
Однако эти категории не являются статическими. Связанный дух может стать несвязанным, и наоборот. У некоторых шаманов есть духовные гиды, которые изначально являются духами природы, которые стали несвязанными.
Не все шаманские ритуалы приводят к владению духом. Непривязанные духи всегда обладают шаманами во время ритуалов. Либо добровольно, либо невольно. Напротив, связанные духи, как правило, не обладают шаманами. Вместо этого на них просто говорят шаман. Связанные духи, которые непреднамеренно «прилипают» к людям, считаются опасными и являются причинами духовных болезней, начиная от путаницы, странной тяги к пище, похоти, до необоснованного гнева. Иногда, чтобы поговорить с определенными связанными духами, шаману может потребоваться заступничество их abyan, которое, в свою очередь, будет обладать шаманом. Связанные духи могут также взаимодействовать с нешаманами, например, когда жертвуют духом леса перед охотой.
целебный
Исцеление было самой важной ролью шаманов в их общинах. Шаманы различают два вида болезней, естественные (или недуховные) болезни и духовные болезни. Природные болезни не требуют шамана для исцеления, а духовные болезни.
Природные болезни могут варьироваться от ран, сломанных костей, отравлений и змеиных укусов.
Бабайлан также выполняет ритуалы, чтобы исцелить и укрепить душу или дунган человека. Некоторые из них — батак дунган и тупад …
Батак дунган или батакан — это ритуал, который укрепляет и наделяет душу или дангана человеком, чтобы подготовить его к вызовам, проблемам и препятствиям. Этот ритуал также защищает человека от возможного духовного нападения, вызванного злобными духами и колдовством. С другой стороны, тупад или тупадан — это ритуал, который соединяет и связывает человека с его абяном или убаем (духовным проводником), чтобы стать целителем или бабайланом.
Одна из самых интересных практик бабайланов из Visayas — использование имбиря при диагностике болезней и гаданий. Помимо диагностики источника болезни, имбирь также используется, чтобы предсказать будущее человека.
Гадание
Ключевым мифологическим существом, используемым в гробнице бабайлана в Висайях, является бакунава (или нага), обычно изображаемая как гигантский змей или дракон с зацикленным хвостом. Движения бакунавы повлияли на физический мир, от фаз луны, до затмений, погоды, наводнений и землетрясений. Бакунава занимала центральное место в шестнадцатиточечной компасной розе. Каждые три месяца он сталкивается с различным кардинальным направлением; к северу (аминхан), к западу (катунгдан), к югу (bagatnan) и к востоку (сидланган) в течение двенадцатимесячного лунного года. Устье бакунавы, как полагают, приносит несчастье и зло, а различные точки в компасе имеют разные аспекты в зависимости от того, где стоял рот. С ними консультировались при планировании будущих планов, таких как путешествия, торговля или брак. При строительстве домов также часто консультировались шаманы, чтобы определить наиболее благоприятное размещение фондов, чтобы избежать неудачи, вызванной бакунавой.
колдовство
Считалось, что некоторые шаманы способны контролировать физический мир посредством заклинаний, талисманов, зелий или их духовных посредников. Целители более тесно связаны с колдунами, чем медиумами. В большинстве случаев целитель также является колдуном. Для того, чтобы вылечить или противодействовать магическим болезням, целители сами должны знать колдовство. Эта связь наиболее очевидна на острове Сикихор, где чары-целители все еще распространены.
В некоторых культурах, таких как люди Manobo, шаманы полностью отличаются от колдунов. Шаманы имеют дело с духовным миром и сверхъестественными существами, но не обладают магическими силами; в то время как колдуны считались людьми, обладающими способностями, полученными от магических заклинаний или предметов. Болезни, которые, как считается, вызваны колдовством, рассматриваются иначе, чем болезни, вызванные духами. Первые обрабатываются контр-заклинаниями, простыми антидотами и физическим исцелением; в то время как последнее требует вмешательства или диалога с духами и, таким образом, ритуала шамана.
Напротив, в висаянских обществах самыми могущественными шаманами были колдуны, известные как далаганган (также далонгдонган или автобус). Они могли якобы командовать элементами через магические заклинания. Их предполагаемые полномочия включают заклинание огня или воды, полет, изменение формы, невидимость, неуязвимость и способность призывать бедствия. Лидеры диос-диосов висейских крестьянских восстаний в конце 19-го века часто утверждали, что обладают такими полномочиями. Более распространенное использование силы для командных элементов — это дождь. Примечательным примером был Эстрелла Банготбанва, Карая-ма-арам из южного Илоило. Согласно местной легенде, она смягчила трехлетнюю засуху, совершив ритуал, вызвавший ливень.
Талисманы и зелья
Черная магия
Также считается, что колдуны обладают способностями, которые тайно наносят вред другим людям. Целители-колдуны, которые практикуют этот колдовство, обычно оправдывают его как форму уголовного наказания, поскольку широко распространенное мнение состоит в том, что черная магия не работает на невинных людей. Их цели обычно являются «преступниками», такими как воры, прелюбодейные супруги или захватчики земли. Есть также «истинные» колдуны, у которых, как говорят, есть наследственные магические способности. В отличие от целителей, они не считают справедливость своих действий. Последний тип колдунов часто ассоциируется со злыми сверхъестественными (но не духовными) существами, способными появляться людьми, такими как асванг и мананангаль.
Одним из наиболее распространенных видов черной магии является злонамеренное использование симпатической магии. Это известно различными именами, такими как кулам, гавай (Тагалог); баранг, hiwit, lágà (Visayan); танем, тамай (Илокано); и пантак (Моро). Несмотря на различия в терминологии, методы почти идентичны на Филиппинских островах (и действительно, в Юго-Восточной Азии). Этот тип колдовства использует жуков, чучел, поппетов, кипящий горшок или какой-либо другой вид жертвы-жертвы. Они обычно «связаны», включая телесные exuviae, такие как волосы или вырезки для ногтей. Они активируются песнопениями, заклинаниями или символами (иногда синкретизированными с христианскими или мусульманскими ритуалами). Затем колдун наносит вред чудовищу, чтобы причинить соответствующий вред жертве, или физически «отправляет» предметы в тело жертвы (которое может варьироваться от насекомых, камней до штырей). В некоторых случаях ингредиенты ритуала сами определяют эффекты. Например, говорят, что добавление морской воды в кипящий горшок, «связанный» с жертвой, приводит к тому, что живот жертвы набухает и болит во времени с приливами. Этот тип колдовства был задокументирован еще в XVII веке Франциско Комбе.
Другие злонамеренные силы более прямые. К ним относятся умение убивать другого человека мгновенно магическими заклинаниями, умение бросать проклятия или сглаз, способность «похищать» душу человека или способность посылать злых духов или знакомых животных, чтобы обладать или нанести вред жертве.
Некоторые из этих якобы магических сил можно объяснить использованием ядов (хило или лазон) и ловкости рук. Однако в большинстве случаев обвинения в этом типе черной магии часто выходят из паранойи, моральной паники или массовой истерики против нелюбимых или недоверчивых членов общины, подобно европейским охотящимся на ведьм. Люди, обвиняемые в черной магии, часто подвергаются остракизму и во многих случаях насилию. Это особенно верно в период испанского колониального периода, где в одном случае в середине XIX века филиппинский священник приказал убить 57 человек, которых он подозревал, были колдунами, бросающими злые заклинания на свою больную мать.
Волшебные «атаки» чаще всего рассматриваются сумбалик (контр-заклинания или антидоты), которые сами по себе являются формой колдовства и обычно не требуют взаимодействия с духами. Они якобы отклоняют эффекты проклятия и возвращают его заклинателю. В крайних случаях сумбалик может убить заклинателя. Другие исцеляющие ритуалы против колдовства не наносят вреда заклинателю, но вместо этого якобы перемещают их в жалость и тем самым отбрасывают проклятие.
Преследование, снижение и синкретизация
Испанская колонизация Филиппин и введение католического христианства привели к исчезновению большинства коренных шаманских практик. Первоначально христианство рассматривалось родными филиппинцами как другой тип анито. Испанские миссионеры использовали это заблуждение в своем успешном преобразовании и оккупации большинства островов с минимальной военной поддержкой. Испанские монахи считались «шаманами», чьи души и духовные руководители были, по-видимому, более мощными, чем родные. Они безнаказанно осквернили религиозные объекты, священные деревья и священные районы, заработав страх перед туземцами. Они также могут лечить различные болезни, которые не могли сделать местные шаманы.
К концу XVI века христианские символы и атрибуты (такие как розарии, распятия и святая вода) стали фетиш-объектами, а латинские молитвы и стихи стали частью репертуара волшебных волшебников и заклинаний шамана. Изображения Анито (taotao) были заменены католическими идолами, и их ритуалы были синкретизированы, в том числе приписывать им подобные анитоподобные силы, как чудесное исцеление от прикосновения к ним или способность обладать людьми. Они процветали, поскольку испанское духовенство терпимо воспринималось как «белая магия». Духи природы (дивата) в этот период также были синкретизированы с самими монахами, они стали известны как ангканто и стали описываться как имеющие европейские черты с склонностью к обману, соблазнению и игре на трюках.
Ранее высокий статус бабайлана был потерян. Роль женщин и относительный гендерный эгалитаризм филиппинской анимистической культуры в целом стали более подчиняться патриархальной культуре испанцев. Большинство бабайланов были стигматизированы католическим духовенством как ведьмы, сатанисты или психически нестабильны. Некоторые из них были ассимилированы церковью и синкретизировали свои роли в мистицизме в христианском контексте, став верными целителями и чудотворцами. К ним относятся движение бита в 17-м и 18-м веках, мессианское (и обычно революционное) движение диос-диоса конца 19-го века и движение эспиритиста (или спиритизма) 20-го века. Однако их методы поклонения остаются в основном одинаковыми. Целители веры по-прежнему по существу, медиумы; но вместо того, чтобы направлять анито, они вместо этого претендуют на то, чтобы направить святых, ангелов или Святого Духа. В конце 20-го века и 21-го века верные целители также часто используют западную эзотерическую и псевдонаучную терминологию и практику (например, «психическая энергия» и психическая хирургия), мало связанные с традиционными шаманскими религиями.
Другие отказались от анимистических аспектов шаманизма и стали народными целителями (арбуларио), акушерками и практиками традиционной массажной терапии маслами (hilot или haplos). Эти современные версии babaylan теперь обычно являются мужчинами (кроме акушерок). Их обычно ищут в незначительных алиментах и в болезнях, которые современная медицина не может диагностировать или лечить. Как и в древнем бабайлане, современный бабайлан различает «духовные болезни» и «естественные болезни», последние они обычно обращаются к врачу.
Точно так же среди мусульманских филиппинцев шаманы, обычно мужские, теперь оттесняются на народное исцеление и имеют дело с «коренными» духами. Все другие аспекты религиозной жизни мусульманских филиппинцев были захвачены исламскими религиозными лидерами. Прямым эквивалентом христианских филиппинских «верующих целителей» и алболарье являются исламизированные шаманы, известные как пандита или гуру. Они следуют за исламом, но также обеспечивают традиционные методы исцеления и культурные ритуалы, сохраненные из их шаманского прошлого. Обычно они выполняют небольшие ритуалы, такие как акика (разрезание волос первенца) и руккия (экзорцизм). Также существует традиционная массажная терапия, проводимая народными целителями, известная как агуд или агод среди людей Маранао и Магуинданао.
Самым сильным влиянием этого религиозного перехода на авраамические религии были феминизированные саганы-асог. В XVII-XVIII веках испанские администраторы на Филиппинах сожгли людей, осужденных за гомосексуальные отношения на костре, и конфисковали их имущество в соответствии с указом президента Real Audiencia Педро Уртадо Дескибеля. Несколько случаев таких наказаний были записаны испанским священником Хуаном Франсиско де Сан Антонио в его «Хроника де ла Апостолика Провинция Сан-Грегорио» (1738-1744).
Феминизированные мужчины также подвергались жестоким преследованиям в (тогда недавно) исламизированных этнических группах в Минданао. Испанский священник Франсиско Комбс (Historian de las Islas de Mindanao, Iolo, y sus adyacentes) (1667) отмечает, что их «неестественное преступление» было наказано мусульманскими народами в Минданао со смертью, сожжением или утоплением, и что их дома и имущество также были сожжены, поскольку они полагали, что это было заразительно.
Сопротивление колониальному правилу
Несколько последователей родного шаманизма сопротивлялись испанскому правлению и обращению, особенно в труднодоступных для испанских миссионеров районах, таких как нагорья Лусон и интерьеры Минданао. В районах, контролируемых испанцами (особенно в Висаях), целые деревни отказываются от политики сокращения (переселения) и глубже проникают в островные интерьеры по инициативе своего бабайлана. Шаманистические ритуалы также продолжались тайно в некоторых областях, хотя они были наказаны испанским духовенством, когда они были обнаружены.
Открытые восстания во главе с шаманами были распространены во время испанского правления. Помимо ранних восстаний в 17 веке, большинство из них возглавлялись религиозными лидерами, которые практиковали народный католицизм, а не истинный шаманизм.
17 век
Первым зарегистрированным вооруженным восстанием во главе с бабайланом было восстание Тамбот Бохола в 1621-1622 годах. Его возглавлял мужской шаман по имени Тамброт, который видел распространение католицизма как угрозу. Он собрал около двух тысяч последователей в попытке «вернуться к старым путям», но его восстание было подавлено испанскими властями с помощью преобразованных родных вспомогательных сил.
Восстание Тамброта вдохновило еще одно восстание в соседней Каригаре, Лейте в тот же период времени. Восстание в банке возглавлялось дату по имени Банк и его сыном Пагали, который был бабайланом. Восстание Bankaw было примечательным, поскольку Bankaw был одним из первых новообращенных в католицизм на Филиппинах. Будучи молодым человеком, он ранее приветствовал конкистадора Мигеля Лопеса де Легазпи в 1565 году, когда их экспедиция впервые приземлилась на островах. Как и Тэмбот, Банко и Пагали хотели вернуться к старым путям. Банк отказался от своей католической веры и построил храм в дивате. Их восстание потерпело поражение от испанского генерал-губернатора Алонсо Фахардо де Энтена. Банк был обезглавлен, а Пагали и восемьдесят один другой бабайлан были сожжены на костре.
Восстание Тапара было восстанием в Илоило, Панай во главе с бабайланом по имени Тапар в 1663. Тапар синкретировал родной шаманизм с католической терминологией и объявил себя «Всемогущим Богом» новой религии. Он также эмулировал древний азог, одеваясь в женскую одежду. Он и его последователи убили испанского священника и сожгли городскую церковь, прежде чем убежать в горы. Тапар и другие лидеры его движения были захвачены и казнены испанскими и филиппинскими солдатами.
18-ый век
Религиозное восстание в 1785 году в Итуи (современный Аритао), Нуэва-Бискайя возглавлял целитель по имени Лагутао. Он утверждал, что вспышка оспы в северном Лузоне была результатом того, что туземцы отказались от своих предков. Он был подавлен соседними христианскими горожанами во главе с доминиканскими монахами.
19 век
В 19-ом столетии произошел рост диоса-диоса «шаманы». Диос-диос (буквально «притворщик богов» или «ложный бог» из испанского диоса) были религиозными лидерами, так называемыми из-за их склонности к идентификации себя с христианскими религиозными деятелями. Они вели культоподобные религиозные движения, обещая процветание, сверхъестественные силы или исцеление своим последователям. Большинство из них были просто шарлатанами, продающими амулеты и волшебные кусочки бумаги. Их члены были в основном из неграмотных сельских бедных, которые мало знали о формальных католических учениях и жили в условиях крайней нищеты под колониальным господством.
В XIX веке существует множество примеров лидеров диос-диосов. Они включают Лунгао, целителя из Илокоса, который утверждал, что он был Иисусом Христом в 1811 году; Игнасио Димас, который возглавлял «Tres Cristos» Либманана, Нуэва Касерес (современный Camarines Sur), который утверждал, что в 1865 году они имели сверхъестественные силы над болезнями; Бенедикта, старуха и целитель, которая в 1862 году назвала себя «Санта-де-Лейте» и предсказала, что остров Лейте утонет; Клара Тароза, восьмидесятилетний бабайлан в Тигбауане, Илоило в конце 1880-х годов, который провозгласил себя Девой Марией и изолировал себя и своих последователей от испанского правления; Франсиско Гонсалес (псевдоним «Продажи Франсиско» или «Фруто Продажи») Яро, Лейте, который утверждал в 1888 году, что он был королем, посланным спасти людей от другого великого потопа, отвезти их в город, который взлетит с волн; и многое другое. Эти движения, как правило, были подавлены испанцами, лишив их лидеров или изгнав их.
Первоначально движение диос-диос носило чисто религиозный характер, но только защищало испанское преследование. Однако к 1880-м годам некоторые группы диос-диосов стали более жестоко антиколониальными. Первой такой группой был возглавляемый Пончиано Элофре, кабба-де-барангай из страны Замбоангита, Негрос-Ориентал. Он взял имя «Диос Бухави» («Вихрь Бога») и провозгласил себя спасителем народа. Он заявил, что прекратит платить налоги испанскому правительству. Он сформировал сообщество около двух тысяч последователей (которых испанские власти назвали бабайланами) и регулярно нападает на контролируемые испанцами города. Эмулируя древних шаманов-асог, он одет в женскую одежду и принимал женственные манеры, хотя он был женат на женщине. Он утверждал сверхъестественные силы, как древний далаганган. Он был убит во время нападения на город Сиатон в 1887 году. Его жена и родственники пытались продолжить движение, но в конечном итоге их захватили и выслали испанские власти. Остатки группы либо спустились на бандитизм, либо присоединились к другим более поздним движениям диос-диоса.
Еще одним восстанием диос-диос руководил шаман по имени Грегорио Лампинио (более известный как «Грегорио Диос», также известный как «Иларио Пабло» или «Папа») в Антикене с 1888 года. Восстание было сформировано около горы Балабаго, священной место паломничества для шаманов. Лампинио возглавил команду около 400 человек. Они собрали вкладчиков babaylanes (революционный налог), распространили антиколониальные идеи и начали атаки на города в Антикене и Илоило. Группа была в конечном счете подавлена Civilia Guardia к 1890 году.
Последним значительным восстанием диос-диосов в XIX веке руководил Дионисио Магбулас, более известный как Папа Исио («Папа Исио»). Он был бывшим членом группы Диоса Бухави. Он организовал свою собственную группу бабайланов из остатков последователей Элофра и возглавил восстание в Негрос-Западном в 1896 году против испанского правления. После того, как Филиппины были уступлены Соединенным Штатам после Испано-американской войны, он был первоначально назначен «военным начальником» Ла Кастеллана, Негрос Западным под американским правительством. Тем не менее, он снова поднял вооруженное сопротивление в 1899 году в Филиппинско-американской войне. Он сдался 6 августа 1907 года американским властям и был приговорен к смертной казни. Позднее он был заменен пожизненным заключением, и он умер в тюрьме Манила Билибид в 1911 году.
20 век
Одновременно с восстанием Папы Изио в Негрос-Западном против американского правления движение диос-диос в восточных Висаях обратило внимание на новое американское колониальное правительство.Назвав себя пуладжанами («те, кто носит красный цвет»), их возглавил Фаустино Аблен («Папа Фаустино») в Лейте; и Пабло Булан («Папа Пабло»), Антонио Аногар и Педро де ла Круз в Самар. Как и их предшественники, они заявляли о сверхъестественных способностях и использовали фетишистские амулеты, священные масла и магические заклинания в битве. Они атаковали как американские войска, так и местные филиппинцы, сотрудничавшие с американским колониальным правительством. Последний лидер Пулаханес был убит в 1911 году.