Раджпутская живопись

Раджпутская живопись, также называемая картиной Раджастхани, развивалась и процветала в королевских судах Раджпутаны в Индии. Каждое королевство Раджпутана развивалось в определенном стиле, но с некоторыми общими чертами. Раджпутские картины изображают ряд тем, событий эпопеи, таких как Рамаяна. Миниатюры в рукописях или отдельные листы, которые должны храниться в альбомах, были предпочтительной средой раджпутской живописи, но многие картины были сделаны на стенах дворцов, внутренних палат крепостей, хавели, в частности, хавели Шехавати, фортов и дворцов, построенных Шехаватом Раджпутом.

Цвета были извлечены из определенных минералов, растительных источников, раковин, и даже были получены путем переработки драгоценных камней. Использовались золото и серебро. Подготовка желаемых цветов была длительным процессом, иногда занимает 2 недели. Использованные кисти были очень хорошими.

история
История производства книг в Раджастане можно проследить с XI века (более древние артефакты не сохранились). В средневековой Индии существовали две основные живописные традиции книжной миниатюры — восточные и западные. Восточная традиция развивалась во время правления династии Пала (800-1200) и была связана с иллюстрацией буддийских текстов. Западная традиция распространялась в районах Гуджарат и Раджастхан и была связана с религиозными произведениями джайн. Он развивался с 11 по 16 век, несмотря на все иконоборческие события мусульманских завоевателей. Первые книги джайнов (XI-XII веков) были сделаны из пальмовых листьев и в этом отношении очень похожи на ранние буддийские книги из восточной Индии. Самая ранняя датированная рукопись на пальмовых листьях, содержащая иллюстрации — Шравак-пратикрамана сутра-чурни Виджаясимхи, написанная Камалчандра в Меваре, хранится в Бостонском музее изобразительных искусств и восходит к 1260 году.

С четырнадцатого века бумага использовалась для изготовления книг; самая ранняя иллюстрированная книга Джейна — «Калакачарякатха» Шветамбары, была создана в 1366 году в Йогинипуре (Дели). До сих пор довольно много бумажных джайновских книг достигли, и буквально несколько не-джайнских текстов. Среди джайнов наиболее распространенными были «Кальпасутра» («Книга ритуалов») — канонический текст, в котором содержатся биографии четырех наиболее известных джинов, правила ритуалов и монашеских отношений и «Калакачаряката» (История Мастер Калака); они были скопированы много раз в 15 веке. Более того, клиенты копий были в основном не правителями, а торговцами, для которых порядок копии священного текста считался актом благотворительности. Эти книги были скопированы не в судебные семинары, а монахи в храмовых библиотеках (Shastra bhandaras). Иллюстрации в священных книгах джайн были канонической природы, поэтому они практически не подвергались художественной эволюции. Основными тонами для миниатюр были ультрамарин (лазурит), темно-красный пигмент, серебро и золото.

Во второй половине XV — начале XVI в. В районе Дели-Агры были показаны различные тексты. Прежде всего это были эпопеи Рамаяны и Бхагавад-гиты, но также Лаур Чанда (Чандаяна), любовное стихотворение, написанное Мулой Дауд для главного министра Фироза Шах Туглука в Дели в 1377 или 1378 годах, в котором красивая горничная Чанда влюбляется в Лаурику. Миниатюры этой книги, созданной около 1450-75 (Бхарат Кала Бхаван, Индусский университет, Варанаси), опираясь на предыдущую традицию джайн, развили ее дальше, усложняя сцены более подробными архитектурными сценами. Эта тенденция продолжается миниатюрами книги «Мригавата» — рассказом о любви, магии, фантазии и сверхъестественном, написанном в 1503 году шейхом Кутбаном для правителя династии Шарки (около 1525 года, Бхарат Кала Бхаван, Индусский университет, Бенарес , Варанаси). Иллюстрации нескольких вышитых и распроданных версий индуистского эпоса Bhagavata Purana, созданных в 1520-х-1540-х годах, отличаются более сложной цветовой гаммой, а в боевых сценах динамика полна.

Ранний стиль раджпутской живописи связан с княжеством Мальва и представлен самой старой (в середине XVI века) миниатюрами на тему Рагамалы, в которой действие происходит на фоне архитектурных сооружений типичный для Делийского султаната. Подобную архитектуру можно увидеть в миниатюрах «Чауранпанчасики» («Пять стихов о похищенной любви», около 1550 года, «Коллекция Мета», Ахмадабад) — композиции поэта Кашмирты Бильханы, написанные на санскрите в конце 11 века. Черты восемнадцати миниатюр этой рукописи стали своего рода камертоном для определения целой серии стилистически близких работ, которые для удобства обозначают «группу Чауранпачасика». Его стиль характеризуется: плоскостностью изображений, ограниченным набором цветов, наложенных локальными пятнами с четкими границами; профили, позы и жесты персонажей очерчены резкой, угловой линией; композиции разбиты на мелкие фрагменты, фон каждого из которых создает отдельную цветовую плоскость. Это основные характеристики оригинального индийского стиля живописи, который был продолжен в миниатюрах первого известного художника Mewar Насируддина, который работал на суде в Удайпуре в конце 16 — начале 20 века. XVII вв.

Между конца XVI и XIX веков в разных княжествах Раджастана существовали несколько живописных школ. Как наследники разных традиций, они продемонстрировали широкий спектр выразительных средств. Наиболее важными центрами живописи были Мевар, Бунди, Кота, Джайпур и Кишангарх в восточном Раджастане, а также Джодхпур и Биканер на западе. С увеличением власти Моголов влияние их культуры все больше влияло на развитие местных стилей искусства Раджпута. В большей степени это влияние отразилось на стиле живописи Биканера, Джодхпура и Джайпура, поскольку правители этих княжеств были более тесно связаны с магнатами, меньше на картинах Мевара, Бунди и Кот.

Царские дворы Раджастхана были не такими богатыми, как суд императора Великих Моголов, поэтому мастерские Раджпута были в основном скромными, с небольшим количеством художников. Как правило, с определенным принцем существовала семья художников, которые передавали секреты умения из поколения в поколение. Например, в Биканере было два таких художественных клана. Такая организация производства миниатюр облегчила современным исследователям задачу определения характерных особенностей каждой «творческой династии».

Художники нередко переходили с одного раджпутского двора на другой, помогая смешивать живописные стили разных центров Раджастхана. Художники не были раджпутами, поскольку они были ремесленниками, а не воинами. Среди них были индуисты и мусульмане, многие из которых вышли на службу к раджпутским князьям из Императорского Китабхана Моголов. Имена авторов большинства ранних работ остались неизвестными. На некоторых крупномасштабных миниатюрах XVIII-XIX веков, созданных в Удайпуре и Коте, наряду с именами изображаемых персонажей имена авторов, как правило, записываются клерками. Несколько архивных ссылок, обнаруженных позже, содержат ценную информацию о статусе художников, их происхождении и особенностях покровительства живописи князей. Здесь также содержится информация о составе и ценах материалов, используемых в мастерских, и упоминаются самые выдающиеся картины, созданные в их стенах. Несмотря на то, что работы по живописи были созданы в судебных мастерских и, по сути, были аристократическими, исследователи отмечают их тесную связь с раджпутским искусством народа.

С середины XIX века конкурс раджпутской живописи стал состоять из европейской масляной живописи, а затем картины. Правители Джайпура и Альвара основали фотостудию (фотостудию), портреты и увековечивали важные события, а художники Раджпут начали прибегать к копированию фотографий и образцов масляной живописи в поисках новых сюжетов и художественных решений. В период правления Британии власть раджпутских князей постепенно уменьшалась, и когда Индия вновь обрела независимость в 1947 году, раджпуты потеряли последние остатки своей власти.

содержание
Хотя в картинах Раджпута существует множество тем, общим мотивом, найденным во всех работах Раджпута, является целенаправленное манипулирование пространством. В частности, включение более полных пространств призвано подчеркнуть отсутствие границ и неотделимость характеров и ландшафтов. Таким образом, индивидуальность физических персонажей почти отвергается, позволяя как изображенные фоны, так и человеческие фигуры быть в равной степени выразительными.

За пределами чисто художественной точки зрения картины Раджпута часто были политически заряжены и комментировали социальные ценности того времени. Правители Мьюара хотели, чтобы эта картина изображала их амбиции и устанавливала их наследие. Поэтому картины часто указывали на наследие правителя или их изменения, внесенные в лучшее общество.

Общие стилистические характеристики живопись Раджастхани
Эта черта является быстрой и упрощенной. Это позволяет себе определенный схематизм и сильную стилизацию, которая гармонизирует различные графические эффекты. Что касается тел богов, людей или животных, мягкая кривая вызывает формы и уважает пропорции, не вдаваясь в детали, как и картина Моголов, кроме Кишангара XVIII века.
Города и другие здания вызывают лобовые взгляды, прослеживаемые до правила. Некоторые террасы и бассейны, которые могут появляться в кавалерийской перспективе.
Объемы тела вызываются легким оттенком прохождения от темноты к свету или интенсивному свету, но использование сплошного прямоугольника остается актуальным во всех школах Раджпута.
Драпировки и декоративные мотивы, которые покрывают их, способствуют тщательному повторению и идеальной регулярности расстояний.
Растения, листва и цветы — это возможность для соединений, где природа стилизована и часто заново изобретается.

Школы
В конце XVI века художественные школы Раджпута начали развивать отличительные стили, сочетая как местные, так и иностранные влияния, такие как персидский, могольский, китайский и европейский. Картина Раджастхани состоит из четырех основных школ, в которых есть несколько художественных стилей и подстроек, которые можно проследить до различных княжеских государств, которые покровительствовали этим художникам. Четыре основные школы:

Школа Mewar, которая содержит стили рисования Шаванда, Натдвара, Девгара, Удайпура и Савара
Школа Марвар, включающая стили Кишангара, Биканера, Джодхпура, Нагаура, Пали и Ганерао
Школа Хадоти с стилями Кота, Бунди и Джалавара и
Школы Дундара из янтаря, Джайпура, Шехавати и Юниары.
Художественные школы Кангра и Куллу также являются частью картины Раджпут. Найнсух — известный художник картины Пахари, работающий на князей Раджпут, которые затем правили этим далеко на север.

Экономическое процветание коммерческого сообщества и возрождение «вайшнавизма» и рост культа Бхакти были основными факторами, которые способствовали развитию картин Раджастхани. В начале этого стиля в значительной степени влияли религиозные последователи, такие как Рамануджа, Меерабай, Тулсидас, Шри Чайтанья, Кабир и Рамананд.

Все Раджпутаны были затронуты нападением Моголов, но Мевар не попал под их контроль до последнего. Именно по этой причине школа Раджастхани расцвела сначала в Мевар (самая чистая форма, а затем в), Джайпур, Джодхпур, Бунди, Кота-Калам, Кишангарх, Биканер и другие места Раджастана.

Материалы и инструменты
Миниатюра Раджпута была написана на бумаге. Производство бумаги в мусульманских странах было принято китайцами с VIII века. Одним из лучших центров по производству бумаги был Самарканд. В Индии бумага была изготовлена ​​из бамбука, джута, шелковых волокон и текстильных тряпок. Технология производства бумаги в Индии в кустарных условиях не могла быть четко стандартизирована, поэтому она отличалась по качеству, толщине и текстуре.

Художники, использующие натуральные красители, которые делятся на две категории, которые не требуют дополнительной обработки, таких как мел (белый), красная охря, сиена (оттенки желтого), оксиды и сульфаты меди (зеленый), ультрамарин и ляпизазарит (синий) — достаточно было хорошо размалывать их и промывать водой — пигмент был готов. Другая категория относится к краскам, требующим химической обработки — свинца белого (замачивание свинца в уксусной кислоте), угольной сажи (полученной путем сжигания древесины), киновари, которая была получена из ртути и серы, синий пигмент был извлечен из растения индиго, кармин , красный органический краситель, извлеченный из кошениля (специальные насекомые) и т. д. При необходимости цвета были смешаны для достижения желаемого оттенка. Для завершения миниатюр также широко используются золото и серебро. Чтобы плотно закрепить чернила на бумаге, к ней были добавлены различные растительные смолы (десны) и молочные растительные соки.

Технология создания миниатюры была следующей. Бумага сначала сглаживалась каменным баром. Затем был нанесен предварительный рисунок (обычно коричневая краска) с помощью кисти и чернил, которые были покрыты тонким слоем белого, чтобы исправить, и сделать его почти незаметным на готовом изображении. После этого были применены цвета. Их наносят слоями, каждый из которых полируют и растирают (для этого миниатюра была помещена на гладкую поверхность с рисунком вниз и протерта блоком из мягкого полирующего камня).

В целом, технология производства миниатюр и работы мастерских Раджпута были организованы в соответствии с персидской моделью. Поскольку многие раджпутские княжества были небольшими, эти семинары по численности персонала не могли сравниться с Китабханами персидских шахов и императорами Великих Моголов (хотя у некоторых князей было несколько десятков художников). Набор работ в них был стандартным: как ежедневная процедура, касающаяся редактирования и ремонта миниатюр; согласно сохранившейся информации, копии оригинальных работ были также сделаны под руководством мастера-мастера (udada) в мастерских Раджпута.

Тематический репертуар

Кришна-лила
Источником вдохновения для художников Раджпута была религиозная и светская литература. Очень часто предметы из индийских пуранов (сборники древних сказок) — знаменитые эпосы Махабхараты и Рамаяны.

В средневековой Индии большую роль играла книга Бхагавата Пурана, которая послужила основой для формирования могущественного культа бога Вишну — вишнуизма. Книга содержит легенды, которые прославляют Вишну в форме его воплощения — бога Кришны. Первая часть десятой книги «Бхагавата пурана» посвящена его детским трюкам и любовным историям. Другая работа, Rasapancha dhyaya, дает миф о Кришне совершенно другой звук, описывающий танцы и любовные игры Кришны — лордов осенних лун. Последовательность этих божественных игр любви, флирта и связанных с ними дел Кришны обозначается словом «лила». Истории из «Кришна-лилы» были любимыми темами для художников Раджпута с 16-го века.

Со временем легенды и рассказы, окружающие Кришну, росли, он стал главной фигурой культа бхакти. В северной Индии культ бхакти получил мощный импульс благодаря поэтическим гимнам Валлабхачарья, Чайтанья, Джаядева и Мираба, поэтов, которые в конце концов были признаны святыми Вишнуитов. Важными поэтическими произведениями, посвященными Кришне, являются «Гитаговинда» Джаядевы, «Сурсагар» слепого поэта Сурдаса, «Сацаи» поэта Бихари, «Матирама» Расараджа и «Расикаприя» Кешавдас. Фигура Кришны стала доминирующей не только в литературе, но и в других формах искусства. Он стал главным героем картины Раджпута, особенно в Меваре, Джодхпуре, Кишангаре, Джайпуре, Бунди и Коте, художники были рады проиллюстрировать стихи, посвященные ему.

Найак и Найка
Другим источником был шринагара — санскритские поэтические тексты, которые в средние века приняли несколько манерный вид, но очень популярны. В Сринагаре есть такие же герои и героини, и стихи описывают весь спектр их любовных переживаний и эмоциональных состояний. Ананда Кумарасвами, чьи книги, опубликованные в начале 20-го века, [источник не указал 945 дней], академическое исследование картины Раджпута, отметил: «Если китайцы имеют лучшее знание о том, что мы понимаем сущность природы, выражая это в ландшафтах «горной воды», тогда индийское искусство, по крайней мере, может научить нас, как избежать неправильного понимания природы желания … что сущность наслаждения не может быть грязной … ».

В Индии существует своего рода теория любовных отношений, в которой символическая супружеская пара Найк и Наяк оказываются в разных позициях и любят государства. Эта пара во всех произведениях называется одинаковой, а женский образ акцентирован, который имеет много разных оттенков — тщательно классифицируется. На этой вечной теме создано много литературных произведений. Самая ранняя классификация женских типов известна из трактата «Натья Шастра» (II век до н.э. — II век нашей эры). Самые известные и наиболее часто иллюстрированные книги по этой теме: «Раса Манджари» («Букет радости») — написано на санскрите Бхану Датта в 15 веке и «Расикаприйя» ​​(«Путеводитель для знатоков»), написанный в 1591 году на хинди Кешавдасом, придворным поэтом Раджа Вира Сингха Девы, правителя Раджпутского княжества в Орче, который в знак признания его талант предоставил ему дар из двадцати одного села. Этот поэт рассматривается в Индии как отец-основатель srinagar литературы (любовная лирика).

Книга «Расикаприя» очень популярна среди раджпутов. Автор выделяет около 360 типов женщин, в зависимости от физиологии, возраста, поведения, темперамента. Они входят в четыре различные группы, в зависимости от конституции и природы:

Падмини — прекрасная Наика, нежная, как лотос, умная, веселая и неевливая, хорошо построенная, любит чистую и красивую одежду.
Чхитрини — (изящный и красиво построенный). Природа наделила его различными достоинствами. Она любит танцы, музыку и поэзию. Любит духов и портрет своего любовника.
У Санкини — быстрый характер и умный ум. У нее пышные волосы, она любит красную одежду, и в тепле она может болеть словами. Определенный и бесстыдный.
Хастини — грубая и массивная. У нее тяжелое тело, жирное лицо, толстые ноги и нижняя губа, широкие брови; говорит грубым и злобным голосом.

Автор делит героини на разные возрастные категории: до 16 лет — Бала, до 30 лет — Таруни, до 55 лет — Прудха и старше 55 — Вриддха. Также классифицируется по времени и месту встречи: в праздник, в лесу, на пустом дворе, в пруду, ночью. Все это на картинках символизировано, так что все понятно каждому — в жестах, деталях ситуации, всей героине и т. Д.

Распространены изображения восьми типов Naik:

Свадхинапатика Наика — молодая жена, муж которой исполняет все ее желания;
Уткатхита Наика — мечтает о встрече;
Васакасаджа Наика — ждет возвращения возлюбленной;
Абхисандхита Наика — тот, кто остался после ссоры;
Хандида Наика — упрекая свою возлюбленную после ее предательства;
Прошитапика Наик — находится в разъединении;
Випралабха Наика — тщетно ожидая встречи;
Абиссарика Наика — собираюсь искать любимого.

Реже упоминаются четыре основных типа Наяка. Это:

Анукула (искренний и верный) — щедрый, добрый, ласковый, активный и умный, любит свою жену и не любит других женщин.
Дакшина — это тот, кто любит всех женщин, включая жену (или жен).
Сат является ложным и ложным. Он говорит ласковые слова, а сам думает о другом и не боится греха.
Дриста — тот, кто не боится злоупотреблять своей властью против женщины, может победить ее и никогда не признает, что он не прав.

Ragamala
Две другие близкие темы миниатюр — «Рагамала» и «Барахмаса». Рагамала переводится как «гирлянда». Рага — сложная концепция классического индийского музыкального искусства. Это мелодия, которая соответствует особым временам дня и обстоятельствам и создает особое настроение («расы»). В связи с этими особенностями количество тряпок очень велико. Рагам соответствует индуистским богам, поэтому эти музыкальные произведения используются для медитации и как своего рода молитвы без слов. Существуют мужские (рага) и женские (рагини) мелодические типы, отличающиеся по порядку и гармонии, а также ожидаемое воздействие на слушателя. В качестве живописных иллюстраций для ragas используются изображения любовников, в частности Кришны и Радхи.

Создание мифов раги приписывается Махадеве (Шиве) и его супруге Парвати, а также изобретение Рагини богу Брахме. У Шивы было пять голов, каждая из которых родила ее тушеное мясо; шестое тушеное мясо, согласно легенде, было создано его женой Парвати — так была рагамала, то есть гирлянда из рагов. Самая ранняя рагамала называется Нарадья-Сикша, она была составлена ​​Нарадой. V век нашей эры. е. Музыкально-теоретическая концепция раги впервые появляется в «Брахддесхи» — работе санскритского автора Матанги, написанной между 5 и 7 веками нашей эры. е. В VIII веке была создана Рага-Сагара (приписывается двум авторам — Нараде и Даттиле), а между 9 и 13 веками — «Сангита-Ратна-Мала», составленная Мамматой. В развитии раги важную роль играли суфипоэты и музыкант Амир Хосров Дехлеви, крупнейший знаток индийской и персидской музыки. В то время как во дворе Делийского султана Алауддина Хильги (1296-1316) он написал несколько новых рагов и изобрел ситар. Не менее важной была работа Тансена — придворного музыканта императора Великих Моголов Акбара (1556-1605). Он составил серию новых рагов, которые стали широко известны как «Рагамала Тансен».

Санскритские авторы в своих произведениях создали и разработали замечательную иконографию тряпки и рагамалы, описывая их в художественном языке. Аналогичные описания можно найти в работе Сарангадева «Сангита-Ратнакара» (1210-47gg). Позже, в 1440 году, Нарада составил стихи, описывающие шесть основных рагов и 30 рагини, которые были включены в его книгу Панчама-Сара-Самхита. Подобные описания тряпичного свинца Ран Кумба Карна Махимедры в 1450 году («Сангита-мимамса», «Сангитасара») и Мезкарн в 1509 году («Рагамала Мешкарны»). Основываясь на этих описаниях, художники Раджпута начали создавать серию миниатюр, изображающих рагамалу, создавая визуальную линию для поэзии и музыки.

Количество вариаций тряпки огромно — теоретически возможно выполнить до 3500 вариаций тряпки. Но основные шесть рагов, которые называются Ragapatnis или Ragaputnas, обычно имеют от 84 до 108 вариаций. Шесть основных рагов:
Типичная «Рагамала» состоит из 36 миниатюр, которые изображают разные этапы взаимоотношений между мужчиной и женщиной, связанными с сезонами и временем дня. Рагамала связан с культом бхакти, в котором бхакта ищет такого духовного или физического контакта с божеством, как если бы это был человек.

Барахмы и другие темы
Иллюстрации на тему Барахмы (двенадцать месяцев, т. Е. Сезоны) также исполнялись последовательно. Теория сезонов связана с сельскохозяйственным календарем. В то же время индейцы убеждены, что ритм времен года — это ритм жизни. Сезонная поэзия и песни на эту тему, очень популярны среди женщин, посвящены каждому месяцу года. Песни поются, когда придет время. Вероятно, раньше это была особая магическая практика, но женщины, по всей вероятности, воспринимали их как обычные печальные песни о любви и разлуке.

Индийский календарь был темой многих поэтических произведений. Барахмаса имеет фольклорный фон, но уже известный поэт Калидас (IV-V вв. Н. Э.), Который писал в эпоху Гупты на санскрите, использует эту фольклорную поэзию в своей работе «Риту Самхара». В XV веке святой и поэт, первый мудрец сикхизма Гуру Нанак (1469-1538), сочинил и пел свои барахмы. После него Гуру Арджуна (1581-1606) составил стихи «Барахмы», которые вошли в священную книгу сикхов «Гуру Грантх Сахиб», известную своими мистическими мольбами.

В средневековой Индии несколько поэтов писали о красоте разных сезонов: Сенапати, Датта, Дев, Говинда, Анандрам, Нетрам и Кашира. Однако наиболее популярной была работа Кешавдаса (1555-1617), известного поэта во дворе Раджи Вира Сингха Девы в Орче, который посвятил часть стихов Барахмасу в десятой главе книги «Кавийприас». Он дал сезонные песни Барахмасы особым, новым смыслом. Дух его песен пронизывает боль разлуки и надежду на скорую встречу с возлюбленной, которая успокоит эту боль.

Песни подчеркивают особенности каждого из месяцев, из-за которых каждый из них благоприятен для любви по-своему. Эти особенности изображены в картине Раджпута, используя сцены из легенды о Раме и Сите, в которых описывается их совместное пребывание в лесах.

Раджпутские мастера создали серию миниатюр также на тему «Дашаватар», в которой изображены десять аватаров бога Вишну. Они писали миниатюры на темы «Деви-махатмья» — прославление Великой Богини. Многие ее действия, в том числе борьба с силами зла, были изображены со множеством впечатляющих деталей. Было показано много произведений местных поэтов, как правило, религиозного содержания.

Все эти традиционные предметы стали основными для живописных школ Мевары, Бунди, Коты, Кишангарха и особенно для школ горного региона Пахари. Однако со второй половины XVIII века их преследовали темы, связанные с жизнью и досугом раджпутских князей; некоторые художники были так близки к своему правителю, что их работы стали как документальная хроника жизни патронов. Особенно популярны были изображения княжеской охоты, которая в те времена была сочетанием спортивного и государственного ритуала, а также ласковых сцен с участием красавиц из княжеских гаремов — «занана». Огромную роль сыграло искусство портрета.

Картина основных центров

Картина Mewara

Удайпур
Правители Мьюары подняли свою родословную в «Великий клан Солнца» и носили титул «Рана», подчеркивая их величие. Название «Рана» не имеет точного определения и обычно переводится как «принц». Кроме того, князья Мьюары добавили к их имени эпитет «Сингх», что означает «лев».

Картина Бунди и Кота

Банди
Расположенный на юго-востоке от Раджастана, княжества Бунди и Кота до 1624 года были единым государством. Он управлялся двумя разными ветвями клана Хад (в связи с этим Бунди, Кота и некоторые из близлежащих районов объединены под общим названием «земли Хадоти», а картина называется «Школа Хадоти»). Ранняя история Бунди, или, как ее называли в древние времена — Вриндавати, известна из панегирических баллад. После того, как Империя Моголов набрала силу, правитель Бунди Суржан Сингх (1554-85) в 1569 году отправился на службу императорам Моголов, верно служил им, за что ему было присвоено звание Рао Раджа и передано во владение Район Чунар близ Бенареса.

Картина Джайпура
Княжество, столица которого в 1728 году превратилась в город Джайпур, с древних времен известна как Дхундхар, а с момента своего появления в X веке он управлялся династией (кланом) Каччавы. В начале XVI века столицей княжества стал город Амбер, главная крепость которого была построена в XII веке.

янтарный
Цветение джайпурской живописи относится к XVIII веку. Однако до этого в старой столице княжества — Амбер была школа живописи, в которой были некоторые местные особенности. С одной стороны, существует сильная зависимость от стиля Моголов в нем, что легко объяснить родственными связями с магнатами (исследователи отмечают, что местные художники вели Раджастхан с точки зрения скорости овладения искусством Моголов техники), с другой стороны, в живописи Амбера существует глубокая связь с народным искусством.

Альвар
Картина княжества Джайпура не была сосредоточена исключительно и только в столице государства, но также развивалась в соседних центрах, в которых жили семьи феодалов, связанных родственными связями со столичной династией Каччавы. Местная живопись в Исарде, Малпуре, Самоде и Караули находилась под влиянием стилей столицы. Другое место, где училась Джайпурская школа, было пограничное Альварское княжество, основанное представителями одной из ветвей клана Каччавы в конце 18-го века в результате краха империи Великих Моголов. Здесь, с двумя правителями, Рао Раджа Пратап Сингх (1756-90) и его сын Рао Раджа Бахтавар Сингх (1790-1814), появилась небольшая местная школа (или подтип), которая, по-видимому, была результатом приезда двух художников в Альваре из Джайпура, чьи имена были Шив Кумар и Дахла Рам. Они прибыли около 1770 года, когда Рао Раджа Пратап Сингх построил форт Раджгарх, превратив его в свою столицу. Дхалу Рам был мастером фрески (ему приписывают рисовать «стеклянный дворец» Шиш Махал, позже он был назначен главой придворного музея). Ожидается, что Шив Кумар вернется в Джайпур через некоторое время. В миниатюрах и фресках местные художники демонстрировали сцены княжеских приемов, сцены, посвященные Кришне и Радхе, Раме и Сите, Наяку и Найке и т. Д. Раджа Банни Сингх, который правил в 1815-57 годах, был особенно амбициозен в своих политических и культурных амбициях , Чтобы продемонстрировать самый высокий покровительство искусства и подняться в этом отношении до уровня императоров Великих Моголов, он составляет ок. В 1840 году он пригласил ведущего делийского художника Гулама Али Хана,

Картина Марвары (Джодхпура)
Марвар — искаженный «марувар», что означает «Земля Марии», то есть «страна смерти». Историки полагают, что это название было зафиксировано в связи с тем, что княжество было расположено в местности, большая часть которой занята пустыней Тар (хотя современные историки утверждают, что в XI-XVI вв. Условия жизни там были намного более мягкими) , Состояние Марвара было создано представителями раджпутского клана Ратора, пришедшего в эти места из Бадауна после того, как они были вытеснены мусульманским завоевателем Кутб-уд-Дином (предположим, что ратхоры являются потомками династии Раштракут). Княжество было основано в 13 веке (традиционная дата — 1226 лет).

Картина Кишангара
Состояние Кишангарха было основано в 1609 году Кишан Сингхом (1609-1615), князем Джодхпур. Он построил крепость у озера Гундалао, которую часто можно увидеть на работах Кишангархской живописи, а посреди озера есть павильон, к которому можно добраться только на лодке.Этот правитель также основал первую художественную мастерскую в своем суде.

Раджа Савант Сингх и Бани Тани
Реальное цветение картины Кишангарха связано с именем Раджи Савант Сингх (1748-1765). Это был старший сын Раджа Сингха и его жена Махараджа Чаттур Кунвари Сахиб. Следуя своим предшественникам, Савант Сингх присоединился к Моголам, и в юности он часто посещал суд Императора Мухаммада Шаха (1719-1748), где царило разгул. Однако с возрастом он стал посвящать все больше времени религии, исповедуя вишнуизм в Кишангаре и участвуя в священных ритуалах бхакти. В 1748 году его отец умер, а Савант Сингх из Дели поспешил в Кишангарх, но, несмотря на то, что его присоединение к трону было одобрено самим императором Мухаммадом Шахом, он не мог унаследовать княжество, поскольку младший брат Бахадур Сингх узурпировал власть захватив трон. Савант Сингх обратился к императору за помощью,но маратхи во главе с Шамширом Бахадуром помогли ему. Несмотря на все попытки, его войска не смогли захватить столицу — Рупнагар. В результате Савант Сингх согласился разделить княжество на три части (1756). Он получил Рупнагара, а Кишангарх и Какреди получили своих братьев. Через некоторое время он передал бразды правления своему сыну Сардару Сингху (1757-1766) и, сохранив все титулы и почести, с женой ушел из мирской суеты в священный город Вриндаван, где он скончался 21 августа, 1765.Через некоторое время он передал бразды правления своему сыну Сардару Сингху (1757-1766) и, сохранив все титулы и почести, с женой ушел из мирской суеты в священный город Вриндаван, где он скончался 21 августа, 1765.Через некоторое время он передал бразды правления своему сыну Сардару Сингху (1757-1766) и, сохранив все титулы и почести, с женой ушел из мирской суеты в священный город Вриндаван, где он скончался 21 августа, 1765.