Пост-постмодернизм — это широкий спектр событий в критической теории, философии, архитектуре, искусстве, литературе и культуре, которые выходят из постмодернизма и реагируют на него. Другим подобным последним термином является метамодернизм.

Периодизация
Большинство ученых согласятся с тем, что модернизм начался около 1900 года и продолжался как доминирующая культурная сила в интеллектуальных кругах западной культуры в середине двадцатого века. Как и все эпохи, модернизм охватывает многие конкурирующие индивидуальные направления и невозможно определить как дискретное единство или совокупность. Однако его основные общие характеристики часто считаются акцентом на «радикальную эстетику, технические эксперименты, пространственную или ритмическую, а не хронологическую форму, [и] самосознательную рефлексивность», а также поиск подлинности в человеческих отношениях, абстракции в искусстве и утопическом стремлении. Эти характеристики обычно отсутствуют в постмодернизме или рассматриваются как объекты иронии.

Постмодернизм возник после Второй мировой войны как реакция на воспринимаемые недостатки модернизма, радикальные художественные проекты которых были связаны с тоталитаризмом или были ассимилированы в господствующую культуру. Основные черты того, что мы называем постмодернизмом, можно найти еще в 1940-х годах, особенно в работе Хорхе Луиса Борхеса. Однако большинство ученых сегодня согласились бы с тем, что постмодернизм начал конкурировать с модернизмом в конце 1950-х годов и получил господство над ним в 1960-х годах. С тех пор, постмодернизм был доминирующим, хотя и не бесспорным, сила в искусстве, литературе, кино, музыки, драмы, архитектуры, истории и континентальной философии. Характерными особенностями постмодернизма, как правило, считаются ироническая игра со стилями, цитатами и повествовательными уровнями, метафизический скептицизм или нигилизм в сторону «великого повествования» западной культуры, предпочтение виртуальному за счет реального (или более точно , фундаментальный вопрос о том, что представляет собой «реальное») и «ослабление аффекта» со стороны субъекта, который уловит свободным взаимодействием виртуальных, бесконечно воспроизводимых признаков, вызывая состояние сознания, подобное шизофрении.

С конца 1990-х годов появилось небольшое, но растущее чувство как в популярной культуре, так и в академических кругах, что постмодернизм «вышел из моды». Тем не менее, было несколько официальных попыток определить и назвать эпоху последующего постмодернизма, и ни одно из предлагаемых обозначений пока не стало частью основного использования.

Определения
Консенсус относительно того, что представляет собой эпоху, не может быть легко достигнуто, пока эта эпоха все еще находится на ранней стадии. Тем не менее, общая тема текущих попыток определить пост-постмодернизм возникает как та, где вера, доверие, диалог, выступление и искренность могут работать, чтобы преодолеть постмодернистскую иронию. Следующие определения, которые сильно различаются по глубине, фокусу и масштабу, перечислены в хронологическом порядке их внешнего вида.

Пост постмодернизм Тернера
В 1995 году ландшафтный архитектор и городской планировщик Том Тернер издал книжный призыв к пост-постмодернистскому повороту в городском планировании. Тернер критикует постмодернистское кредо «что угодно» и предполагает, что «создаваемые экологические профессии становятся свидетелями постепенного рассвета пост-постмодернизма, который стремится смягчить разум с верой». В частности, Тернер утверждает, что использование вневременных органических и геометрических модели городского планирования. В качестве источников таких моделей он ссылается, в частности, на влияние даосского влияния американского архитектора Кристофера Александра, гештальт-психологию и концепцию архетипов Карла Юнга психоаналитика. Что касается терминологии, Тернер призывает нас «принять пост-постмодернизм» и молиться за лучшее имя ».

Транс-постмодернизм Эпштейна
В своей книге 1999 года о российском постмодернизме российско-американский славист Михаил Эпштейн предположил, что постмодернизм «является частью гораздо более крупного исторического образования», который он называет «постмодернизмом». Эпштейн считает, что постмодернистская эстетика в конечном итоге станет полностью условной и станет основой для новый, не ироничный вид поэзии, который он описывает с помощью префикса «транс»:

Рассматривая имена, которые могут быть использованы для обозначения новой эры после «постмодернизма», можно обнаружить, что префикс «транс» выделяется особым образом. Последняя треть XX века развивалась под знаком «пост», что свидетельствовало о кончине таких концепций современности, как «истина» и «объективность», «душа» и «субъективность», «утопия» и «идеальность», «первичное происхождение» и «оригинальность», «искренность» и «сентиментальность». Все эти концепции в настоящее время возрождаются в форме «транс-субъективности», «транс-идеализма», «транс-утопизма», «транс-оригинальности», «транс-лиризма», «транс-сентиментальности» и т. Д.

В качестве примера Эпштейн приводит работу современного русского поэта Тимура Кибирова.

Гансский пост-тысячелетий
Термин пост-тысячелетий был введен в 2000 году американским теоретиком культуры Эриком Гансом для описания эпохи после постмодернизма в этическом и социально-политическом плане. Ганс тесно связывает постмодернизм с «жертвенным мышлением», который он определяет как основанное на неоспоримой этической оппозиции между исполнителями и жертвами, вытекающими из опыта Аушвица и Хиросимы. По мнению Ганса, этика постмодернизма проистекает из идентификации с периферийной жертвой и презирания утопического центра, занятого исполнителем. Постмодернизм в этом смысле характеризуется политикой жертвы, которая продуктивна в своем противостоянии модернистскому утопизму и тоталитаризму, но непродуктивна в своем недовольстве капитализмом и либеральной демократией, которую он рассматривает как долгосрочных агентов глобального примирения. В отличие от постмодернизма, пост-тысячелетизм отличается отказом от образа жизни и обращением к «не-жертвенному диалогу», который «уменьшит количество обид в мире». Ганс развил понятие пост-тысячелетий далее во многих своих интернет-хрониках любви и оскорбления, и этот термин тесно связан с его теорией Generative Anthropology и его сценической концепцией истории.

Псевдомодернизм Кирби или дидимодернизм
В своей статье 2006 года «Смерть постмодернизма и запредельного» британский ученый Алан Кирби сформулировал социокультурную оценку пост-постмодернизма, которую он называет «псевдомодернизмом». Кирби связывает псевдомодернизм с тщеславием и мелкостью, обусловленной мгновенным, прямое и поверхностное участие в культуре стало возможным благодаря интернету, мобильным телефонам, интерактивному телевидению и аналогичным средствам: «В псевдомодернизме одни телефоны, клики, прессы, серфики, выбирает, перемещает, загружает».

«Типичные интеллектуальные состояния» псевдомодернизма, кроме того, описываются как «невежество, фанатизм и беспокойство» и, как говорят, создают «трансоподобное состояние» у тех, кто участвует в нем. Чистым результатом этой медиа-индуцированной мелкомасштабности и мгновенного участия в тривиальных событиях является «молчаливый аутизм», заменяющий «невроз модернизма и нарциссизм постмодернизма». Кирби не видит эстетически ценных произведений, выходящих из «псевдомодернизма». В качестве примеров своей мелочности он цитирует реалити-шоу, интерактивные новостные программы, «болтовню, найденную на некоторых страницах Википедии», документальные мыла и эссеистическое кино Майкла Мура или Моргана Сперлока. В книге, опубликованной в сентябре 2009 года под названием «Дигимодернизм: как новые технологии демонтируют постмодерн и перестраивают нашу культуру», Кирби развивал дальше и тонко излагал свои взгляды на культуру и текстологию после постмодернизма.

Метамодернизм Вермелен и ван ден Аккера
В 2010 году теоретики культуры Тимофей Вермелен и Робин ван ден Аккер ввели термин «метамодернизм» как вмешательство в пост-постмодернистскую дискуссию. В своей статье «Заметки о метамодернизме» они утверждают, что 2000-е годы характеризуются появлением чувствительности, которая колеблется между современными положениями и постмодернистскими стратегиями и должна находиться за ее пределами. В качестве примеров метамодернистской чувствительности Вермулен и ван ден Аккер ссылаются на «осознанную наивность», «прагматический идеализм» и «умеренный фанатизм» различных культурных реакций, в том числе на изменение климата, финансовый кризис и (гео) политическую нестабильность ,

Префикс «мета» здесь относится не к некоторой рефлексивной позиции или повторному румянцу, а к метатике Платона, который предполагает движение между противоположными полюсами, а также за его пределами.