Постхуманизм — это термин с по меньшей мере семью определениями по мнению философа Франческа Феррандо:

Антигуманизм: любая теория, которая критична к традиционному гуманизму и традиционным представлениям о человечестве и человеческом состоянии.
Культурный постгуманизм: отрасль культурной теории, критически относящаяся к основополагающим предположениям гуманизма и его наследия, которая исследует и ставит под сомнение исторические представления о «человеческой» и «человеческой природе», часто бросая вызов типичным представлениям о человеческой субъективности и воплощении и стремится выйти за рамки архаичных концепции «человеческой природы» для развития тех, которые постоянно приспосабливаются к современным техно-научным знаниям.
Философский постгуманизм: философское направление, которое опирается на культурный постгуманизм, философская нить исследует этические последствия расширения круга моральной заботы и распространения субъективности за пределами человеческого вида
Постчеловеческое состояние: деконструкция состояния человека критическими теоретиками.
Трансгуманизм: идеология и движение, которое стремится к разработке и внедрению технологий, которые устраняют старение и значительно улучшают интеллектуальный, физический и психологический потенциал человека для достижения «постчеловеческого будущего».
Захват ИИ: более пессимистическая альтернатива трансгуманизму, в котором люди не будут усилены, а скорее заменены искусственными интеллектами. Некоторые философы, в том числе Ник Лэнд, пропагандируют мнение, что люди должны принять и принять их возможную кончину. Это связано с представлением о «космизме», который поддерживает построение сильного искусственного интеллекта, даже если это может повлечь за собой конец человечества, поскольку, по их мнению, «космическая трагедия, если человечество закроет эволюцию на человеческом уровне».
Добровольное человеческое вымирание, которое ищет «постчеловеческое будущее», которое в данном случае является будущим без людей.

Философский постгуманизм
Философ Тед Шацки предполагает наличие двух разновидностей постгуманизма философского рода:

Один, который он называет «объективизмом», пытается противостоять чрезмерному акценту субъективной или интерсубъективной, которая пронизывает гуманизм, и подчеркивает роль нечеловеческих агентов, будь то животные и растения, компьютеры или другие вещи.

Вторым приоритетом является практика, особенно социальная практика, над отдельными лицами (или отдельными субъектами), которые, как говорят, составляют индивидуум.

Возможно, существует третий вид постгуманизма, предложенный философом Германом Дуйевером. Хотя он не называл это «постгуманизмом», он сделал обширную и проницательную имманентную критику гуманизма, а затем построил философию, которая не предполагала ни гуманистической, ни схоластической, ни греческой мысли, а начиналась с другого религиозного мотива. Дойеведд уделял приоритетное внимание закону и значимости, как то, что позволяет человечеству и всему остальному существовать, вести себя, жить, происходить и т. Д. «Значение — это существо всего, что было создано, — писал Дойеведерд, — и природа даже нашей самости». Как человеческая, так и нечеловеческая функция подчиняется общей «правовой стороне», которая разнообразна, состоящая из ряда различных сфер права или аспектов. Временное существо как человеческого, так и нечеловеческого является многоаспектным; например, как растения, так и люди являются телами, функционирующими в биотическом аспекте, и как компьютеры, так и люди функционируют в формирующем и языковом аспектах, но люди действуют также в эстетических, юридических, этических и вероисповедных аспектах. Версия Dooyeweerdian способна включать и интегрировать как версию объективиста, так и версию практики, поскольку она позволяет нечеловеческим агентам выполнять свои собственные функции в различных аспектах и ​​делает акцент на аспектуальном функционировании.

Появление философского постгуманизма
Ихаб Хассан, теоретик в области академического изучения литературы, однажды заявил:

Гуманизм может подойти к концу, поскольку гуманизм превращается в нечто, которое беспомощно следует назвать постгуманизмом.

Эта точка зрения предшествует большинству течений постгуманизма, которые сложились в конце 20-го века в несколько разнообразных, но взаимодополняющих областях мышления и практики. Например, Хасан — известный ученый, чьи теоретические сочинения прямо касаются постмодерна в обществе. Помимо постмодернистских исследований, постгуманизм был разработан и развернут различными теоретиками культуры, часто в реакции на проблемные присущие предположения в гуманистической и просветительской мысли.

Теоретики, которые дополняют и контрастируют с Хасаном, включают Мишеля Фуко, Джудит Батлер, кибернетиков, таких как Грегори Бейтсон, Уоррен Маккуллуш, Норберт Винер, Бруно Латур, Кэри Вулф, Элейн Грэм, Н. Кэтрин Хейлз, Донна Харавей, Питер Слотердейк, Стефан Лоренц Соргнер, Эван Томпсон, Франсиско Варела, Умберто Матурана и Дуглас Келлнер. Среди теоретиков — философы, такие как Роберт Пепперел, которые писали о «постчеловеческом состоянии», который часто заменяется термином «постгуманизм».

Постхуманизм отличается от классического гуманизма, возвращая человечество к одному из многих природных видов, тем самым отвергая любые претензии, основанные на антропоцентрическом господстве. Согласно этому утверждению, люди не имеют неотъемлемых прав уничтожать природу или ставят себя выше этого в этических соображениях априори. Человеческие знания также сводятся к менее контролируемому положению, ранее рассматриваемому как определяющий аспект мира. Права человека существуют в спектре с правами животных и правами человека. Ограничения и ошибочность человеческого интеллекта признаются, хотя это не означает отказ от рациональной традиции гуманизма.

Сторонники постчеловеческого дискурса предполагают, что инновационные достижения и новые технологии превзошли традиционную модель человека, предложенную Декартсом, среди прочих, связанных с философией эпохи Просвещения. В отличие от гуманизма, дискурс постгуманизма стремится переопределить границы, связанные с современным философским пониманием человека. Постхуманизм представляет собой эволюцию мысли, выходящую за рамки современных социальных границ, и основан на поиске истины в контексте постмодерна. При этом он отвергает прежние попытки установить «антропологические универсалии», которые проникнуты антропоцентрическими предположениями.

Философ Мишель Фуко поставил постгуманизм в контексте, который отличал гуманизм от просветления. По словам Фуко, они существовали в состоянии напряженности: поскольку гуманизм стремился к установлению норм, в то время как Просвещение считало невозможным преодолеть все материальное, в том числе границы, построенные гуманистической мыслью. Опираясь на вызовы Просвещения к границам гуманизма, постгуманизм отвергает различные предположения о человеческих догмах (антропологических, политических, научных) и делает следующий шаг, пытаясь изменить природу мысли о том, что значит быть человеком. Это требует не только децентрализации человека в нескольких дискурсах (эволюционных, экологических, технологических), но и изучения этих дискурсов, чтобы выявить присущие гуманистическим, антропоцентрическим, нормативным представлениям о человечности и понятии человека.

Современный постчеловеческий дискурс
Постхуманистический дискурс направлен на открытие пространств для изучения того, что значит быть человеком, и критически подвергать сомнению концепцию «человека» в свете нынешних культурных и исторических контекстов. В своей книге «Как мы стали постчеловеком» Н. Кэтрин Хейлз пишет о борьбе между различными версиями постчеловека, поскольку он постоянно развивается вместе с интеллектуальными машинами. Такое коэволюция, по некоторым направлениям постчеловеческого дискурса, позволяет расширить их субъективное понимание реальных переживаний за пределами воплощенного существования. По мнению Хейлса о постчеловеке, часто называемом технологическим постгуманизмом, визуальное восприятие и цифровые представления так парадоксально становятся все более заметными. Даже когда человек стремится расширить знания, деконструируя воспринимаемые границы, именно эти границы позволяют сделать приобретение знаний возможным. Считается, что использование технологий в современном обществе усложняет эти отношения.

Хейлс обсуждает перевод человеческих тел в информацию (как предложил Ханс Моравец), чтобы осветить, как границы нашей воплощенной реальности были скомпрометированы в текущем возрасте и как более узкие определения человечности больше не применяются. Из-за этого, по словам Хейла, постгуманизм характеризуется потерей субъективности, основанной на телесных границах. Эта цепочка постгуманизма, включая меняющееся понятие субъективности и нарушение идей относительно того, что значит быть человеком, часто ассоциируется с концепцией Кинборга Донны Харавей. Тем не менее, Харавей дистанцировался от постгуманистического дискурса из-за использования другими теоретиками этого термина, чтобы пропагандировать утопические взгляды на технологические новшества, чтобы расширить биологическую способность человека (хотя эти понятия более правильно попадают в сферу трансгуманизма).

Хотя постгуманизм представляет собой широкую и сложную идеологию, он имеет соответствующие последствия сегодня и в будущем. Он пытается переопределить социальные структуры без по своей природе человеческого или даже биологического происхождения, а скорее с точки зрения социальных и психологических систем, где сознание и связь могут потенциально существовать как уникальные бестелесные сущности. Затем возникают вопросы в отношении нынешнего использования и будущего технологий в формировании человеческого существования, а также новые проблемы в отношении языка, символики, субъективности, феноменологии, этики, справедливости и творчества.

Связь с трансгуманизмом
Социолог Джеймс Хьюз отмечает, что между этими двумя терминами существует большая путаница. Во введении к своей книге о пост- и трансгуманизме Роберт Раниш и Стефан Соргнер обращаются к источнику этой путаницы, заявляя, что постгуманизм часто используется в качестве зонтичного термина, включающего как трансгуманизм, так и критический постгуманизм.

Хотя оба предмета относятся к будущему человечества, они отличаются своим взглядом на антропоцентризм. Прамод Наяр, автор «Постхуманизма», утверждает, что постгуманизм имеет два основных направления: онтологический и критический. Онтологический постгуманизм является синонимом трансгуманизма. Субъект рассматривается как «усиление гуманизма». Трансгуманизм сохраняет сосредоточенность гуманизма на homo sapien как центре мира, но также считает, что технология является неотъемлемой помощью для человеческого развития. Критический постгуманизм, однако, выступает против этих взглядов. Критический постгуманизм «отвергает как исключительность человека (идея о том, что люди — уникальные существа), так и человеческий инструментализм (что люди имеют право контролировать природный мир)». Эти противоположные взгляды на важность людей являются основными различиями между двумя субъектами ,

Трансгуманизм также более укоренен в популярной культуре, чем критический постгуманизм, особенно в научной фантастике. Этот термин упоминается Прамодом Наяром как «поп-постгуманизм кино и поп-культуры».

критика
Некоторые критики утверждают, что все формы постгуманизма, в том числе и трансгуманизма, имеют больше общего, чем понимают их сторонники. Связывая эти разные подходы, Пол Джеймс предполагает, что «ключевая политическая проблема заключается в том, что, по сути, позиция позволяет человеку как категории бытия течь по всему столу истории»:

«
Это онтологически критично. В отличие от названия «постмодернизма», где «пост» не означает конца того, что он раньше имел в виду как человека (просто преодоление господства современного), постгуманисты играют серьезную игру, в которой человек, во всех его онтологическая изменчивость исчезает во имя сохранения чего-то неуказанного о нас как просто пестрое совместное расположение людей и сообществ.

»
Однако некоторые постгуманисты в области гуманитарных наук и искусства критикуют трансгуманизм (главный удар критики Пола Джеймса), отчасти потому, что они утверждают, что он включает и распространяет многие из ценностей гуманизма просвещения и классического либерализма, а именно сциентизма, согласно философ-постановщик Шеннон Белл:

«
Альтруизм, взаимность, гуманизм — это мягкие и слабые достоинства, лежащие в основе либерального капитализма. Гуманизм всегда был интегрирован в дискурсы эксплуатации: колониализм, империализм, неоимпериализм, демократия и, конечно, американская демократизация. Одним из серьезных недостатков в трансгуманизме является ввоз либерально-человеческих ценностей в биотехнологическое совершенствование человека. Постхуманизм имеет гораздо более сильный критический момент, пытаясь развить через принятие новых понятий «я» и других, сущность, сознание, разум, разум, агентство, близость, жизнь, воплощение, идентичность и тело.

»
Хотя многие современные лидеры мысли принимают характер идеологий, описанных в постгуманизме, некоторые из них более скептически относятся к этому термину. Донна Харавей, автор Манифеста Киборга, откровенно отвергла этот термин, хотя признает философское соответствие с постгуманизмом. Haraway вместо этого выбирает термин сопутствующих видов, ссылаясь на нечеловеческие сущности, с которыми люди сосуществуют.

Вопросы расы, как утверждают некоторые, подозрительно устранены в «повороте» к постгуманизму. Отметив, что термины «пост» и «человек» уже загружены с расовым смыслом, критический теоретик Закийя Иман Джексон утверждает, что импульс к «выходу за пределы» человека в постгуманизме слишком часто игнорирует «практики человечества и критические высказывания чернокожих людей», , в том числе Франц Фанон и Аиме-Чезар в «Гортензийские спутники» и Фред Мотен. Допрашивая концептуальные основания, в которых такой способ «за пределами» становится разборчивым и жизнеспособным, Джексон утверждает, что важно наблюдать, что «условия черноты и представляют собой нечеловеческие нарушения и / или нарушения», которые приглашают постгуманисты. Другими словами, учитывая, что раса в целом и чернота, в частности, составляют те самые условия, посредством которых происходят человеческие / нечеловеческие различия, например, в прочном наследии научного расизма, жест в сторону «за пределами» фактически «возвращает нас к евроцентрическому трансцендентализму долгое время оспаривалось ».