Теория постмодерна (PM) в антропологии возникла в 1960-х годах вместе с литературным постмодернистским движением в целом. Антропологи, работающие в этом ключе исследования, пытаются анализировать, интерпретировать и писать культурные критические замечания.

Один вопрос, обсуждаемый антропологами ПМ, касается субъективности; потому что этнографии зависят от расположения автора, должны ли их мнения считаться научными? Клиффорд Герц, считающийся одним из основателей постмодернистской антропологии, утверждает, что «антропологические писания сами по себе являются интерпретациями, а второй и третий для загрузки». В 21 веке некоторые антропологи используют форму теории точек зрения; перспектива человека в письменной форме и культурная интерпретация других руководствуется их собственным опытом и опытом.

Другими основными принципами постмодернистской антропологии являются:

акцент на включении мнений и перспектив изучаемых людей,
культурный релятивизм как метод исследования
скептицизм в отношении требований науки к созданию объективных и общезначимых знаний
отказ от великих, универсальных схем или теорий, которые объясняют другие культуры (Barrett 1996).
Критика неантропологов заключалась в сомнении, могут ли антропологи говорить / писать от имени других культур. Марджери Вольф заявляет, что «было бы большой потерей в том, чтобы антропологи первого мира ограничили свои исследования первым миром, как это (в настоящее время), чтобы антропологи третьего мира ограничили свой мир третьим». В 21-м веке вопрос был решен, указывая, что все культурные описания принадлежат другим культурным. Все этнографическое письмо делается человеком с одной точки зрения, пишущим о других, живущих в другой точке зрения. Таким образом, понятие антропологов как «брокеры культуры» (см. Ричард Курин) было принято, чтобы объяснить, почему антропологи из любой страны пишут о других культурах.

Постмодернизм в антропологии
Постмодернистский антропологический подход фокусируется прежде всего на убеждении, что нет реальной объективности, и поэтому невозможно разработать (и применить) подлинный научный метод. Он также предполагает отрицание всех предыдущих тенденций, которые понимаются как «современные». Современность с точки зрения представителей этого тренда — это то, что считается целостным (например, можно рассмотреть весь аспект во всей его полноте и глубине). Важную роль также играет отказ от «великой теории антропологии и концепции полноты этнографического описания». Достаточно большое отклонение от других тенденций — это обращение с антропологом (исследователем) как лицом, не имеющим авторитета. Таким образом, наиболее важным элементом постмодернистской антропологии является рефлексивность и все ее последствия. В значительной степени он основан на основах критического подхода к ориентализму в соответствии с Эдвардом Саидом. Критика, созданная постмодернистскими антропологами, была направлена ​​против этнографических описаний, построенных по принципу дихотомии «I-different» (где «я» означает исследователя, а «другое» — предмет исследования). Отрицание касалось вопроса о построении описания «другого» (и, следовательно, появления оппозиции «я») антропологами, которые были представителями всех предыдущих тенденций. Важным элементом постмодернистской антропологии является концепция «входа в тело». Постмодернистские антропологи также черпают вдохновение из таких тенденций, как релятивизм и интерпретация (в том смысле, что упомянутая выше дихотомия может быть отделена на уровне этнографического описания с указанием, что такое разделение будет довольно поверхностным). Такая критика имеет два уровня: эпистемологический и идеологический (оба различают субъективность, в отличие от более ранних тенденций, которые предполагали безжалостный объективизм). Антропология, согласно эпистемологическому аргументу, не может быть точной наукой.

Для антропологов, таких как Клиффорд Герц, исследования в области культуры должны полагаться на «чтение» — сообщество рассматривается, описывается и интерпретируется в соответствии с аналогией книги.

Различные исследователи склонны рассматривать фрагментарность культуры: во время этнографических исследований наблюдаются «клочки и обрывки» того, что на самом деле. Постмодернистские взгляды антропологов ближе к тому, что нет ни одной большой теории, и единственной, которая могла бы быть квалифицирована, является то, что культура «похожа на текст» (по мнению Герца).

В свою очередь, такие исследователи, как Пол Рабинов, начали серьезно подорвать легитимность работы антрополога в этой области, и, следовательно, возникло сомнение в смысле проведения полевых исследований.

Вехой в постмодернистском прорыве был глубокий скептицизм в отношении исследователя. Антропологи задавались вопросом, сможет ли исследователь правильно и честно правильно ознакомиться с культурным контекстом и, как следствие, правильно описать сообщество.

Основные допущения
Согласно Марчину Любасу, постмодернистские антропологи соглашаются на общие вопросы, касающиеся общих предположений этого направления. Их отличает разные взгляды на более подробные вопросы, которые являются индивидуальными для каждого из представителей. Люба также утверждает, что:

»
Концептуальные основы постмодернистской антропологии построены из четырех понятий. Каждый из них, взятый отдельно, является выражением более общего представления.

»
— Марцин Люба
Этими понятиями для постмодернистских антропологов являются четыре вопроса: номинализм, идиография, историзм, анти-эссенциализм — и дополнительный, пятый элемент, отмеченный Любасом, как выходящий из предыдущей — критика путем децентрализации.

Номинализм
Номинализм можно назвать идеологией, предполагающей, что существуют только индивидуальные и индивидуальные аспекты. Это также отрицание того, что существует общее свойство объектов. Цель антропологии — изучение конкретных и уникальных аспектов общественной жизни, а не рассмотрение процессов, которые наблюдаются в течение длительного времени (то есть аспекты, которые повторяются и универсальны).

Idiography
Антропология — идиографическая. Описывает множественные, изменчивые и, прежде всего, конкретные исторические формы культурных различий. Согласно этому предположению, исследования должны основываться главным образом на наблюдении за такими областями общественной жизни, которые общепринятые шаблоны не могут их захватить. Сторонником этой теории был ранее, американский исследователь Франц Боас. Скептицизм Боаса (основанный на недоверии к этнографическим данным) был впоследствии перехвачен постмодернистскими антропологами.

Историзм
Историзм в этом контексте означает классификацию, согласно которой все, что является частью широко понимаемой культуры, является историческим и культурным феноменом. С другой стороны, эти явления возникали в уникальных и уникальных условиях. Другими словами, постмодернистские антропологи пытаются понять окружающий их мир, объясняя исторические условия данного явления.

Антиэссенциализм
По определению анти-эссенциализм противоречит взглядам, что есть «более» и «менее» точные описания действительности. Сторонники говорят, что мы никогда не говорим об объектах как таковых, а об атрибутах, приписываемых объектам, на основе определенных теорий или дискурсов. Это означает, что antyesencjaliści объясняют «правду» как теорию прагматического (проверяя утверждение с точки зрения ее полезности) tudzież как перспективность — считаются истинными взглядами, правильность которых была принята в «творческом действии».

Критика через децентрализацию
Целью различения «критики путем децентрализации» является то, что каждая (индивидуальная) точка зрения является одной из многих возможностей существования данной системы отсчета (перспективы). Существует неограниченное количество способов взглянуть на мир, поэтому нет единого универсального способа понимания. Также нет различия между «хуже» и «лучше».

Другие антропологи, связанные с постмодернистским трендом
Лила Абу-Лугод
Йоханнес Фабиан
Ф. Аллан Хэнсон
Кирстен Хаструп
Марк Хобарт
Деннис Тедлок
Прорывная работа
В 1984 году конференция «Создание этнографических текстов» состоялась в Санта-Фе, штат Нью-Мексико. В нем представлены новаторские статьи постмодернистской антропологии известных представителей этого направления, такие как: Джеймс Клиффорд (историк антропологии), Джордж Э. Маркус, Винсент Крапанцано, Талал Асад, Майкл М.Ю. Фишер, Пол Рабинов, Стивен А. Тайлер, Роберт Торнтон и литературный критик Мэри Луиза Пратт. После конференции в Нью-Мексико документы, включенные в книгу, которая считается первой работой, представляющей постмодернистскую антропологию — Writting Culture (Написание культуры). Авторы, упомянутые выше, обсудили место литературных методов в антропологическом дискурсе. Из-за разнообразных научных интересов авторов, Writting Culture представила широкий спектр мнений, которые, несмотря ни на что, сохранились в постмодернистском духе.

В этой работе Джеймс Клиффорд (который написал введение) изначально отрицает восприятие этнографии как представления культуры в целом. Он также замечает недостаток этнографии, которая является ее неполным выражением, также в том случае, когда исследователь, который приходит из того же сообщества, присоединяется к исследованиям в данной группе. Клиффорд также утверждает, что этнография, как способ написания, скорее является преимуществом, чем недостатком. Более того, стиль письма (считается литературным) также указывается в создании этнографического повествования. Ни в коем случае это не снимает объективность и не влияет на то, что факты, содержащиеся в этнографическом тексте (сохраняются почти в поэтической форме), менее ценны и заслуживают осуждения.

В свою очередь, по мнению Марии Луизы Пратт, суть понимания и пути к «реальной» этнографии — это субъективность и все ее последствия: например, взгляд (издалека) и пересмотр результатов этнографических исследований в свете исторических прецедентов и литературных жанров.

Другие авторы, такие как Винсент Крапанцано, Ренато Розалдо и Талал Асад, сосредоточены на анализе исторических текстов, которые разнообразны во всех отношениях. Эти тексты были в основном проанализированы для перевода. Итак: первый рассматривает проблему перевода текстов из таких периодов, как семнадцатый, восемнадцатый и девятнадцатый века, которые во всех отношениях сильно отличаются друг от друга. Второй рассматривает стили власти в двух текстах известных (на стадии антропологии) личностей (например, текст Эдварда Эванса-Причарда). Асад, однако, взял под микроскоп тексты британского исследователя Эрнеста Геллнера.

Майкл Фишер пытался проанализировать изменения в вопросе этнической принадлежности, которые произошли на пороге следующих поколений.

С другой стороны, Павел Рабинов хотел подойти к аспекту «социальных фактов». Он смотрел тексты таких антропологов, как Клиффорд Герц (и его интерпретирующие тексты), Джеймс Клиффорд (и его текстовая метаантропология) и многие другие. Стивен А. Тайлер, контактирующий с когнитивной антропологией позади него, доказывает неизбежную гибель научной мысли (в то же время указывающую, что нет реальной постмодернистской антропологии) для постмодернистского тренда, который вскоре станет дискурсом, то есть Диалог, против к этнографическому монологу «текст» первого.

В связи с известной культурой Writting, вышеупомянутый дискурс был продолжен этими антропологами (и другими, кто его вдохновил).

Например, Норман К. Дензин рассматривает постмодернистскую антропологию как «моральный дискурс» — этнография — это не просто описание народов, и поэтому необходимо нарушить эту конвенцию и перейти к этнографии на основе эксперимента и собственного опыта (используя такие методы, как автобиография или производительности).

Слава этой работы не является необоснованной, потому что Writting Culture была одной из самых цитируемых и купленных книг в области культурной антропологии в 1980-х годах. Книга инициировала много ответов антропологов, которые внесли свой вклад в эту публикацию. Все это вызвало большой волной в академическом мире во всем мире. Комментаторы новой тенденции начали делиться на группы, которые придерживались определенных взглядов. Первая группа выступает сторонником нового направления как критика предыдущих тенденций. Другой, однако, был скептичен: постмодернизм в антропологии оказался тенденцией, которая снижает политические проблемы и реалии сегодняшнего дня. Третья группа полностью отвергла новую тенденцию, сосредоточившись на методологических и эпистемологических вопросах.

Авторы Writting Culture принадлежали к «Rice Circle». Название группы этих антропологов происходит от названия места их академической деятельности: Университет Райса в Техасе. Представители этого круга могут быть одновременно включены в прекурсоры постмодернистской антропологической тенденции.

Индийский новый курс
Индийский реформатор Джон Коллиер в 1920-22 годах изучал Таос Пуэбло в Нью-Мексико, с архитектурой и культурой, простирающимися на века. Это произвело длительное впечатление на Кольера. Теперь он увидел индийский мир как морально превосходящий американское общество, которое он считал «физически, религиозно, социально и эстетически разрушенным, расчлененным, бесцельным». Коллиер подвергся нападению за его романтические взгляды на моральное превосходство традиционного общества в отличие от современности. Колье стал главным архитектором индийского Нового курса 1933-45. Он использовал взгляды, которые мы теперь называем постмодерном, чтобы отменить давнюю национальную политику принудительной ассимиляции коренных американцев. Он заручился многочисленными антропологами в 1930-х и 1940-х годах, чтобы поддержать его позицию. Филп говорит после своего опыта в Таос-Пуэбло, Коллиер «сделал пожизненное обязательство сохранить жизнь племенных общин, потому что он предложил культурную альтернативу современности … Его романтические стереотипы индейцев часто не соответствовали реальности современной племенной жизни».

Критика постмодернистской антропологии
Критика постмодернистского тренда в антропологии, представленная Эрнестом Геллнером, опубликованная в 1992 году, касалась прежде всего субъективизма и снижения критериев. По мнению этого антрополога, постмодернизм, в некотором смысле не полностью аргументированный, атакует объективность и ранние антропологические традиции. Постмодернисты выступали против позитивистского объективизма и стремились к герменевтике, и это, согласно романтическому движению Алана Барнарда два столетия назад, с его разрушением классического порядка Просвещения Европы. Кроме того, он критикует своих критиков против авторов постмодернистской книги Writting Culture, где их статьи подвергаются серьезной критике за отсутствие ясности. Субъективизм был отвергнут, мнение о том, что в ходе исследований нет социальных структур и постмодернистского поиска значений. Клиффорд Герц обвиняется в инициировании герменевтического мышления в антропологии и защите релятивизма.

С другой стороны, Роберт Пауэр критикует постмодернистскую антропологию в двух аспектах: во-первых, из-за отсутствия однозначности в терминах «постмодернизм» (он утверждает, что нет единого, согласованного и общепринятого определения), во-вторых, согласно Пулу, его нельзя отнести или классифицировать индивидуальные антропологические работы в области «постмодернизма», в отличие от ясных ситуаций, как в случае искусства или архитектуры. Он также признает, что этот термин неправильно используется, когда речь заходит об объеме этнографии. Он считает, что это потому, что в современной антропологии принято считать постмодернистским, на самом деле это представление модернизма как элемента, не имеющего отношения к этому термину, в сравнении, например, с областями искусства, где произведения по существу ясно «показывают», что они относятся к постмодернистскому тренду. Он однозначно исключает классификации работ Маркуса и Клиффорда в категорию постмодернистских и «экспериментальных этнографических работ».