生态神学（Ecotheology）是建设性神学的一种形式，其重点是宗教与自然的相互关系，特别是考虑到环境问题。生态神学通常从人类宗教/精神世界观与自然退化之间存在联系的前提开始。它探讨了可持续发展等生态价值与人类对自然的支配之间的相互作用。该运动在世界各地产生了许多宗教-环境项目。
通常，生态神学的出发点是假设人类的宗教/精神世界观与自然的衰落之间存在联系。他探讨了可持续发展等生态价值与人类从属之间的相互作用。
对环境危机的意识迅速增强，已引起宗教对人类与地球关系的广泛反思。这种反思在伦理学和宇宙学领域的大多数宗教传统中都有很强的先例，可以被视为自然神学的一部分或必然结果。
来自世界各地的生态神学运动涌现出许多宗教-环境项目。人们日益意识到环境危机，导致人们对人与地球之间关系的宗教反思广泛。这种反思在大多数宗教传统中都有明显的先例，特别是在伦理学和宇宙学领域，并且可以被视为自然科学的一个分支或共同体现。
基督教生态学是由耶稣会神父和古生物学家皮埃尔·泰哈德·德·夏丁和哲学家阿尔弗雷德·北·怀特黑德撰写的。
新教是约翰·科布（John B. Cobb，初中）和尤尔根·莫尔特曼（JürgenMoltmann）的著名代表，但神学家罗斯玛丽·拉德福德·鲁瑟（Rosemary Radford Ruether），凯瑟琳·凯勒（Catherine Keller）和萨利·麦克法格（Sallie McFague）都是著名的代表。
创新神学是生态学的另一个重要体现，它是由前天主教神父马修·福克斯（Matthew Fox）开发和推广的。基督教神学也给犹太神学家亚伯拉罕·约书亚·赫歇尔和马丁·布伯留下了深刻的印象，他们也是犹太生态学的重要灵感来源。
重要的是要记住，生态神学不仅从自然退化的角度探讨宗教与自然之间的关系，而且从总体上从生态系统管理的角度探讨宗教与自然之间的关系。具体而言，生态神学不仅寻求确定自然与宗教之间关系中的突出问题，而且还概述潜在的解决方案。这一点特别重要，因为许多生态神学的支持者和贡献者认为，科学和教育根本不足以激发我们当前环境危机中必要的变革。
背景知识
1967年，西方科学史教授Lynn White，Jr.发表了题为“我们的生态危机的历史根源”的文章后，神学与现代生态危机的关系成为1967年西方学术界争论的焦点。加州大学洛杉矶分校。怀特在这项工作中提出了一种理论，即基督教统治人类的自然模式导致了环境破坏，为“生态投诉”提供了声音。
1973年，神学家杰克·罗杰斯（Jack Rogers）发表了一篇文章，他调查了自怀特发表文章以来出现的大约十二位神学家的已发表研究。它们反映了对“适当的神学模型”的搜索，该模型充分评估了有关上帝，人类与自然之间关系的圣经数据。
环境
基督教和基督教徒本身就是环境危机的根源，这一说法是通过传播这样一种观念来传播的：上帝和自称是按照上帝的形象被创造的人都超越了自然。基督教和检举的行为就像“ paristhitipparati” -PDP对环境问题的反应，是神学的一部分。基督教kanunnatayum本身作为一种用于人类生存和统治自然和繁荣的工具，提倡“ W Atikkar”的思想。指责。
甚至历史学家阿诺德·汤因比（Arnold Toynbee）也将闪族传统的宇宙学观点称为在自然灾害背后分享犹太教-基督教和伊斯兰宗教的观点：-
“归根结底，宗教一神教的大量主要问题是由世界上许多不可替代的自然资源的疯狂消费以及对其余自然资源的污染所造成的。”
《圣经的创世记》，第28章，第一章，不仅允许该人受制于执行teayanbi命令的工作而受到统治。
同时，已经指出，关于环境的价值观和观点与基督教传统并不陌生。早期的基督教思想家拥护地球及其生物的美好。跟随基督教生态的最著名例子是阿西西的法国人，但是没有其他基督教思想家和教师可以依靠环境思想。由于它们中的许多是东方的，因此在西方不太为人所知。
宗教思想的先驱
一些学者认为，基督徒实际上是通过指示信徒上帝以及整个人类超越自然而帮助促成当前的全球环境危机。生态神学作为神学话语的发展很大程度上是对这一论点的回应，这一论点被称为“生态投诉”。这种观点的捍卫者基本上声称，基督教提倡人类支配自然的观念，将自然本身视为生存和繁荣所使用甚至利用的工具。
但是，基督教经常被视为对环境具有积极价值的来源，基督教传统中有许多声音，它们的视野涵盖了地球和所有生物的福祉。阿西西的弗朗西斯虽然是基督教生态神学最明显的影响者之一，但神学家和教师很多，例如尼尼微的以撒和萨洛夫的塞拉芬，他们的工作对基督教思想家具有深远的影响。其中许多在西方不太为人所知，因为它们的主要影响力是东正教而不是罗马天主教。
土著传统对于生态学发展的重要性也不能夸大。随着环境活动家意识到本地投资集团的重要性，传统生态知识系统与现代科学的生态系统管理方法相结合，逐渐引起人们的兴趣。
进一步的探索
基督教生态学借鉴了耶稣会神父和古生物学家皮埃尔·泰哈德·德·夏尔丁，哲学家阿尔弗雷德·北·怀特黑德以及激情神父和历史学家托马斯·贝里的著作。在新教中，约翰·科布（John B. Cobb，Jr.），尤尔根·莫尔特曼（JürgenMoltmann）和迈克尔·道德（Michael Dowd）很好地代表了这一观点。女权神学家罗斯玛丽·拉德福德·鲁瑟（Rosemary Radford Ruether），凯瑟琳·凯勒（Catherine Keller）和萨莉·麦克法格（Sallie McFague）在生态女权主义中的研究；John F. Haught撰写的罗马天主教著作；在《正教》中，伊丽莎白·塞托克里托夫（Elizabeth Theokritoff）和乔治·纳伦纳卡（George Nalunnakkal）（现为雅各布派叙利亚基督教教会的主教Geevarghese Mor Coorilose）。除了神学本身的著作外，诸如艾伦·戴维斯（Ellen Davis）等对圣经具有生态意义的解释者也发挥了重要作用。
创造灵性是生态神学的另一个重要表达，它是由前天主教多米尼加男修道士转变为圣公会牧师的马修·福克斯（Matthew Fox）开发和推广的。
犹太哲学家亚伯拉罕·约书亚·黑舍尔（Abraham Joshua Heschel）和马丁·布伯（Martin Buber）也在基督教生态学上留下了自己的印记，并为犹太生态学提供了重要的启发。戴维·梅沃拉赫·塞登伯格（David Mevorach Seidenberg）关于卡巴拉和生态学的著作中可以找到犹太人生态学迄今为止最新，最完整的表达方式。
印度教生态学包括范达纳·希瓦（Vandana Shiva）等作家。多年生学者，波斯苏菲派哲学家塞伊德·侯赛因·纳斯尔（Seyyid Hossein Nasr）是早期的穆斯林呼声之一，呼吁重新评估西方与自然的关系。
Elisabet Sahtouris是一位进化生物学家和未来学家，他倡导一种愿景，她认为这将在地球和宇宙的更大生命系统内实现人类的可持续健康和福祉。她是盖亚理论的讲师，并与詹姆斯·洛夫洛克和林恩·马古利斯一起工作。
普利策奖得主美国作家安妮·迪拉德（Annie Dillard）还将自然和哲学探索的观察结果结合到了一些生态学著作中，包括廷克溪（Tinker Creek）的朝圣者。
瓦莱丽·布朗（Valerie Brown）是俄勒冈州波特兰市的一名科学和环境记者，其工作发表在《环境健康观点》，《 21stC》和其他出版物中。她定期撰写有关生态神学的文章。
特里·坦佩斯特·威廉姆斯（Terry Tempest Williams）是摩门教徒兼保护主义者，她在自己的个人著作中敏锐而富于想象地探索生态神学。
前印度事务局局长约翰·科利尔（John Collier）撰写的美洲印第安人的大部分内容都涉及北美和南美土著人之间的生态可持续性与宗教之间的联系。
一本重要的著作也许是第一位生态神学家保罗·提里奇（Paul Tillich）的著作，《忠实于自然》是保罗·提里奇（Paul Tillich）和环境伦理学的精神根源。