后现代性
后现代性（Postmodernity 后现代性或后现代性条件）是社会的经济或文化状态或条件，据说在现代性之后存在。 一些学派的思想认为现代性在20世纪后期结束了 – 在20世纪80年代或90年代初 – 它被后现代性所取代，而另一些则延伸现代性以涵盖后现代所表现的发展，而一些认为现代性在世界之后结束二战。 后现代条件的概念有时被描述为一种文化被剥夺了其在任何线性或自治状态下运作的能力，而不是现代主义的进步心态。
后现代性可能意味着对后现代社会的个人反应，后现代社会的条件或后现代社会的状态以及后现代社会的历史时期。 在大多数情况下，它应该与后现代主义区分开来，在艺术，文学，文化和社会中采用后现代哲学或特征。 实际上，今天，关于后现代艺术（后现代主义）和后现代社会（后现代性）发展的历史观点可以被最好地描述为参与持续辩证关系的过程的两个总括术语，其结果是我们不断发展的世界现在住。
该术语的用法
后现代性是后现代的状态或条件 – 在现代之后或对现代的反应，如后现代艺术（见后现代主义）。 现代性被定义为与进步时代，工业革命或启蒙运动松散的时期或条件。 在哲学和批判理论中，后现代性指的是社会的状态或条件，据说存在于现代性之后，这是一种标志着现代性终结的原因的历史条件。 这种用法归因于哲学家让 – 弗朗索瓦·利奥塔德和让·鲍德里亚。
哈贝马斯称，现代性的一个“项目”是通过将理性和等级原则纳入公共和艺术生活来促进进步。 （另请参见postindustrial，信息时代。）利奥塔把现代性理解为一种以追求进步为特征的不断变化的文化状态。 后现代性则代表了这一过程的顶点，在这个过程中，不断变化已经成为现状，进展的概念已经过时。 在路德维希·维特根斯坦批判绝对知识和全面知识的可能性之后，利奥塔进一步认为，实证主义科学，马克思主义和结构主义等各种进步的变化过程已经不再是取得进步的方法。
文学评论家弗雷德里克詹姆逊和地理学家大卫哈维用“后期资本主义”或“灵活积累”来确定后现代性，后者是资本主义追随金融资本主义的一个阶段，其特征是高度流动的劳动力和资本以及哈维称之为“时间和空间压缩”的特征。 他们认为这与布雷顿森林体系的崩溃相符，他们认为这种体系确定了第二次世界大战后的经济秩序。 （另见消费主义，批判理论。）
那些普遍认为现代性过时或彻底失败的人，导致像奥斯威辛和广岛这样的灾难的人类进化的缺陷，将后现代视为一种积极的发展。 其他哲学家，特别是那些将自己视为现代项目的哲学家，将后现代性的状态视为持有后现代主义思想的负面后果。 例如，JürgenHabermas和其他人认为，后现代性代表了长期反启蒙思想的复兴，即现代项目尚未完成，普遍性不能轻易放弃。 后现代主义，后现代主义的后果，在这方面通常是一个消极的术语。
后现代主义
后现代性是一种条件或状态，与制度和创作（Giddens，1990）的变化以及社会和政治成果和创新有关，在全球范围内尤其是在1950年代以来在西方，而后现代主义则是审美，文学，政治或社会哲学，“文化与知识现象”，特别是20世纪20年代以来的艺术新动向。 哲学家，社会科学家和社会批评家都使用这两个术语来指代当代文化，经济和社会的各个方面，这些方面是20世纪末和21世纪早期生活的特征的结果，包括权威的分裂和商品化的商品化知识（见“现代性”）。
后现代性与批判理论，社会学和哲学之间的关系受到激烈的争议。 术语“后现代”和“后现代主义”往往难以区分，前者往往是后者的结果。 这个时期已经产生了不同的政治影响：它的“反思想主义思想”似乎与女权主义运动，种族平等运动，同性恋权利运动，20世纪末无政府主义甚至和平运动的大多数形式以及各种杂种在当前的反全球化运动中。 虽然这些机构都没有完全包含后现代运动的最集中定义的所有方面，但它们都反映或借鉴了其一些核心思想。
历史
有些作者，如利奥塔和鲍德里亚，认为现代性在20世纪后期结束，因此定义了现代性后的时期，即后现代性，而其他人，如鲍曼和吉登斯将延伸现代性以涵盖后现代性所表现的发展。 其他人仍然认为现代性在20世纪的维多利亚时代结束。
后现代性已经被说[由谁？]在20世纪40年代末和50年代后期经历了两个相对不同的阶段，并且以冷战结束（当有限带宽的模拟媒体鼓励少数权威媒体渠道时）和第二阶段从冷战结束开始（标志着有线电视和基于数字信息传播和广播手段的“新媒体”的普及）。
后现代性的第一阶段与现代性的结束重叠，并且被许多人（被谁？）认为是现代时期的一部分（参见lumpers / splitters，periodization）。 电视成为主要新闻来源，制造业在西欧和美国经济中的重要性下降，但发达国家的核心贸易量增加。 1967 – 1969年，发达国家发生了一场至关重要的文化爆炸事件，婴儿潮一代以后现代社会作为其社会基本经验成长，要求进入政治，文化和教育权力结构。 一系列示威和叛乱行为 – 从非暴力和文化到恐怖主义暴力行为 – 都表现出年轻人对前一代政策和观点的反对。 反对阿尔及利亚战争和越南战争，允许或鼓励种族隔离的法律以及明显歧视妇女和限制离婚的法律，增加大麻和迷幻药的使用，流行文化风格的音乐和戏剧的出现，包括摇滚音乐和无处不在的立体声，电视和广播有助于在更广泛的文化背景下看到这些变化。 这个时期与关注生活在媒体文化中的哲学家马歇尔麦克卢汉的工作有关，他认为，参与大众媒体文化既掩盖了传播的实际内容，也释放了它，因为它放松了当地社会规范的权威标准。
后现代的第二阶段是由“数字化”来定义的 – 个人和数字通信手段包括传真机，调制解调器，有线电视和高速互联网的日益增长的力量，它极大地改变了后现代的状况：数字化生产信息允许个人操纵媒体环境的几乎每个方面。 这导致生产者与知识资本和知识产权的消费者发生冲突，并导致新经济的创立，其支持者认为信息成本的急剧下降将从根本上改变社会。
它开始受到争论[由谁？]数字性或Esther Dyson称之为“数字化”的东西已经成为后现代性的一个独立条件。 持有这一立场的人认为，操纵流行文化，万维网，使用搜索引擎来索引知识和电信的能力产生了一种“融合”，其特点是“参与式文化”的兴起。亨利詹金斯的话和媒体设备的使用，如苹果的iPod。
这个时代最简单但并不一定是最正确的分界点是[根据谁？] 1991年苏联解体和中国自由化。弗朗西斯福山在1989年写下了“历史的终结”的柏林墙。 他预言政治哲学问题已得到回答，因为“所有先前的矛盾得到解决，人类的所有需求得到满足”，就不会再出现对基本价值观的大规模战争。 这是一种“终极主义”，也吸收了亚当丹托，他在1984年称赞安迪沃霍尔的布里洛盒子问正确的艺术问题，因此艺术已经结束。
说明
哲学和批判理论的区别
有关后现代性的争论有两个不同的因素，这两个因素往往混淆不清; （1）当代社会的本质和（2）当代社会批判的本质。 这些要素中的第一个涉及20世纪后期发生的变化的性质。 有三个主要分析。 Callinicos（1991）和Calhoun（1995）等理论家对当代社会的本质提出了保守的立场，淡化了社会经济变化的意义和程度，强调了与过去的连续性。 其次，一系列理论家试图将现在作为“现代”项目的发展分析为第二个不同的阶段，但仍然是“现代性”：这被Ulrich Beck称为“第二”或“风险”社会（1986），吉登斯（1990,1991）的“晚期”或“高级”现代性，齐格蒙特鲍曼（2000）的“流动”现代性，以及卡斯特尔斯的“网络”社会（1996,1997）。 第三，那些认为当代社会已经进入与现代性截然不同的后现代阶段的人。 这个职位最着名的支持者是利奥塔和鲍德里亚。
另一组问题涉及批评的性质，经常重复关于普遍主义和相对主义的辩论（现在可以粗略地称之为“普遍主义和相对主义”），现代主义被认为代表前者，后现代性代表后者。 本哈比卜（Seyla Benhabib，1995）和朱迪思巴特勒（Judith Butler，1995）追求与女权主义政治相关的辩论，本哈比布认为后现代批评包含三个主要因素; 一个关于主体和身份的反基础主义概念，历史的死亡以及目的论和进步的概念，以及被定义为寻求客观真理的形而上学的死亡。 本哈比布有力地反对这些关键立场，认为它们破坏了建立女权主义政治的基础，消除了代理机构的可能性，以自我庇护的感觉和以未来解放的名义占有妇女的历史。 否定规范理想消除了乌托邦的可能性，这是伦理思想和民主行动的核心。
巴特勒回应本哈比布，认为她对后现代主义的运用表达了对反基础主义哲学，特别是后结构主义的更广泛的偏执。
许多立场归于后现代主义 – 话语就是存在的，好像话语是某种一元论的东西，其中所有的东西都是由它组成的; 主题已经死了，我再也不能说“我”了; 没有现实，只有代表性。 这些特征被不同地归结为后现代主义或后结构主义，它们相互混淆，有时与解构相混淆，被理解为法国女权主义，解构主义，拉康精神分析，福柯分析，罗蒂的会话主义和文化研究的不分青红皂白的集合……事实上，这些运动遭到反对：法国的拉康精神分析正式反对后结构主义，即福卡尔丁很少与德里德里安联系起来……利奥塔德支持这一术语，但他不能成为所有其他所谓的后现代主义者所做的事情的例子。 。 例如，利奥塔的工作与德里达的工作严重不符
巴特勒对后现代主义批评的本质进行辩论，以证明哲学如何牵涉到权力关系中，并通过主张对主体本身的批评是分析的开始而不是结束来辩护后结构主义批评，因为第一项任务是询问是对接受的“普遍”和“客观”规范的质疑。
Benhabib-Butler辩论表明，后现代理论家没有简单的定义，因为后现代性本身的定义受到质疑。 米歇尔·福柯在采访中明确地拒绝了后现代主义的标签，但许多人（例如本哈比布）认为，他提倡一种“后现代主义”的批评形式，因为它通过称之为启蒙运动的普遍规范，打破了乌托邦和超验的“现代”批评。成问题。 吉登斯（1990）拒绝接受“现代批判”的这种描述，指出对启蒙普遍性的批判是现代哲学家的核心，尤其是尼采。
后现代社会
詹姆森将许多现象视为区分后现代性与现代性的区别。 他谈到的是“一种新的表面性”或“深度”，其中模型曾经用“内部”和“外部”的方式解释人和事物（如解释学，辩证法，弗洛伊德压制，存在主义真实性和不真实性以及能指和符号的符号差异）都被拒绝了。
其次是拒绝现代主义的“乌托邦式的姿态”，这在梵高中体现了通过悲惨艺术转化为美的转变，而在后现代主义运动中，物体世界经历了“根本变革”，因此它现在已经成为一套文本或拟像“（詹姆森1993：38）。 现代主义艺术试图拯救世界并使之神圣化，为世界赋予生命（我们可以这样说，遵循格拉夫，让世界回到科学和宗教衰落带来的魅力），后现代主义艺术赋予世界是一种“死亡般的质量……它的冰川X射线优雅以一种与死亡或死亡痴迷或内容层面上的死亡焦虑无关的方式玷污观众的视线”（同上）。 。 格拉夫认为这种艺术变革使命的起源是企图用艺术代替宗教，赋予世界科学和启蒙理性的崛起已经消除的意义 – 但在后现代时期，这被认为是徒劳的。
詹姆森认为的后现代时代的第三个特征是“情感的衰退” – 并非所有的情绪都从后现代时代消失了，而是缺乏一种特殊的情感，比如在回顾“兰波的神奇花朵”中发现的情感在你’“。 他指出，“模仿日食模仿”作为“个人风格越来越不可用”导致模仿成为一种普遍的做法。
詹姆逊认为，后现代性的距离“已经被废除”，我们“被淹没在从今以后充满和泛泛的体量中，直到我们现在的后现代身体没有空间坐标的地步”。 这个“新的全球空间”构成了后现代的“真理时刻”。 他确定的后现代主义的各种其他特征“现在都可以被看作是同一个一般空间物体的部分（但是构成性）方面”。 后现代时代的文化社会功能发生了变化。 他认为现代文化具有“半自治”的特性，“存在……超越现存的实际世界”，但在后现代时代，文化被剥夺了这种自治，文化具有扩大到消费整个社会领域，使所有人都成为“文化”。 “关键距离”，即文化可以被置于“左翼资本的大量存在”之外的假设已经过时了，左翼的文化政治理论依赖于此。 “跨国资本巨大的新扩张最终会渗透和殖民那些为批判的有效性提供治外法权和阿基米德立足之地的前资本主义飞地（自然与无意识）。” （Jameson 1993：54）
社会科学
可以说后现代社会学着眼于20世纪后期在大多数工业化国家日益普遍的生活条件，包括大众传媒和大规模生产的普遍性，全球经济的崛起以及从制造业向服务业经济转变。 詹姆森和哈维将其描述为消费主义，制造，分销和传播变得异常便宜，但社会联系和社区变得越来越少。 其他思想家认为，后现代是大众广播在大规模生产和大众政治条件下的自然反应。 阿拉斯戴尔麦金太尔的作品为墨菲（2003）和比尔斯基（2005）等作者所阐述的后现代主义版本提供了信息，对于他们来说，麦金太尔对亚里士多德主义的后现代修正对现在促进资本积累的消费主义意识形态提出了挑战。
后现代的社会学观点将其归因于更快速的交通运输，更广泛的交流和放弃大规模生产标准化的能力，从而导致了一个比以前更重视更广泛资本的体系，并允许以更多种形式存储价值。 哈维认为，后现代性是从“福特主义”中逃脱出来的，这个术语是由安东尼奥·葛兰西创造的，用来描述从20世纪30年代初到70年代经合组织国家凯恩斯经济政策时期普遍存在的工业管制和积累模式。 哈维的福特主义与凯恩斯主义有关，因为第一个涉及生产方法和资本 – 劳动关系，而后者涉及经济政策和监管。 因此，后现代主义是哈维观点的后现代性的基本方面之一。
后现代艺术包括电视和流行文化的主导地位，信息和大众电信的广泛可及性。 后现代主义还表现出更大的抵制力，以环保主义中可以看到的进步的名义作出牺牲，以及反战运动日益重要。 工业化核心的后现代性的特点是越来越注重公民权利和平等机会以及女权主义和多元文化主义等运动以及对这些运动的抵制。 后现代政治领域以多种领域和公民身份以及政治行动的可能性为标志，涉及各种形式的反对压迫或异化的斗争（在由性别或种族划分的集体中），而现代主义政治舞台仍然局限于阶级斗争。
米歇尔·马弗索利（Michel Maffesoli）等理论家认为，后现代性正在破坏提供生存的环境，并最终导致个人主义的衰落和新的部落时代的诞生。
根据后现代理论，我们这个时代的经济和技术条件已经引起了一个分散的，媒体主导的社会，其中观念只是模拟，相互指称的表征和相互拷贝，没有真正的，原始的，稳定的或客观的来源沟通和意义。 通信，制造和运输创新带来的全球化往往被视为推动分散的现代生活的一股力量，创造了一个文化多元化和相互联系的全球社会，缺乏任何单一的主导政治权力，沟通或知识生产中心。 后现代主义观点认为，在这种条件下，主体间的，非客观的知识将成为话语的主要形式，传播的普遍性从根本上改变了读者与读者之间，观察者与观察者之间，消费者和那些生产。
在希望的空间里，哈维认为，后现代政治运动对减弱阶级问题（马克思主义意义上的）和对他认为现在比福特主义时期更重要的这一行动领域的批判意识负有间接责任。 对于哈维来说，这种阶级冲突远未解决（根据他的观点，后现代理论家忽视了一些东西）：全球化使得劳动组织更难以在没有劳动权利的恶劣条件下解决报酬过低的工作，公司赚取的剩余价值量由于西方消费者支付的高价格与东南亚劳动者挣得的低工资之间的差异，这一比例要大得多。
后现代性是认识论的转变
另一种概念化认为，后现代性可能在认识论转变的框架内得到最好的描述。 这个论点假定认识论的转变是文化，社会和技术变化的结果，并且表明20世纪60年代和70年代的政治，文化和技术变化刺激了从现代性到后现代性的认识论转变。 或者换句话说，人们沟通，接受和证明知识（即认识论）变化的方式以及这些变化被认为广泛影响了文化，世界观和人群。 French＆Ehrman（2016）或Sørensen（2007）。
批评
对后现代状况的批评可以大致分为四类：从反对现代主义及其分支的人的角度批判后现代性，现代主义支持者的批评，他们认为后现代性缺乏现代项目的关键特征，后现代性中的批评者是谁在他们对后现代主义的理解的基础上寻求改革或改变，以及那些认为后现代性是社会组织中的过渡而非成长阶段的人。