伊斯兰建筑

伊斯兰的建筑(Islamic architecture)涵盖了从伊斯兰教早期至今的各种世俗和宗教风格。 今天被称为伊斯兰建筑的东西受到罗马人,拜占庭人,波斯人以及穆斯林在七世纪和八世纪征服的所有其他土地的影响。 再往东,伊斯兰教传入东南亚也受到中国和印度建筑的影响。 它以建筑物的形式发展出鲜明的特色,以及用伊斯兰书法和几何和隔行花纹装饰的表面装饰。 大型或公共建筑的主要伊斯兰建筑类型是:清真寺,墓地,宫殿和堡垒。 从这四种类型中,伊斯兰建筑的词汇衍生出来并用于其他建筑物,如公共浴池,喷泉和家庭建筑。

本文中提到的许多建筑被列为世界遗产。 其中一些国家,如阿勒颇城堡,在叙利亚内战中遭受重大损失。

特点
同化早期的传统
与西欧的弗朗西亚相比,伊斯兰时期的建筑在更大程度上保留了其先前文化的建筑传统。 从第八世纪到十一世纪,伊斯兰建筑风格受到两种不同的古代传统的影响:

古希腊罗马传统:特别是新征服的拜占庭帝国(安纳托利亚西南部,叙利亚,埃及和马格里布)地区为新的伊斯兰统治者提供了建筑师,泥瓦匠,镶嵌师和其他工匠。 这些工匠在拜占庭建筑和装饰艺术方面接受过培训,并且继续建造和装饰拜占庭风格,这种风格是从希腊化和古罗马建筑中发展而来的。
东方传统:美索不达米亚和波斯,尽管采用了希腊化和罗马代表风格的元素,但保留了其独立的建筑传统,这些传统源自萨萨尼亚建筑及其前身。
古代晚期或后古典与伊斯兰建筑之间的过渡过程可以通过北叙利亚和巴勒斯坦的考古发现,倭马亚王朝和阿巴斯王朝的Bilad al-Sham等例证。 在这个地区,晚期的古董或基督教建筑传统与征服者前伊斯兰阿拉伯传统相融合。 最近对伊斯兰艺术和建筑史的研究修订了一些殖民主义思想。 具体而言,根据最近的调查结果和文化历史的新概念,以下问题目前需要重新讨论:

伊斯兰建筑内线性发展的存在;
存在着文化间和文化间的等级体系;
文化真实性及其划定问题。
与早期的研究相比,在思想,技术和风格以及艺术家,建筑师和材料之间的相互文化间和文化间交流方面,对既有建筑传统的同化和改造进行了调查。 在艺术和建筑领域,伊斯兰教的兴起被认为是从古代晚期到伊斯兰时代的持续转变过程。 对该地区的早期研究认为早期的伊斯兰建筑仅仅是与过去的断裂,从中显然出现了一种扭曲和不那么表现的艺术形式,或者是后古典建筑形式的退化模仿。 现代概念倾向于把文化之间的转换视为知情拨款和转变的选择过程。 倭马亚人在这一转变过程中发挥了至关重要的作用,从而丰富了现有的建筑传统,或者更广泛地说,是新兴伊斯兰社会的视觉文化。

天堂花园
几百年来,花园和水在伊斯兰文化中发挥着至关重要的作用,并且经常与天堂花园相比。 比较起源于阿契美尼德帝国。 色诺芬在他的对话“Oeconomicus”中说,苏格拉底将斯巴达将军Lysander访问波斯王子Cyrus Younger的故事与希腊人展示他的“Sardis乐园”相提并论。 波斯天堂花园的经典形式,或者沙尔巴格,包括一个带有高架通道的矩形灌溉空间,将花园分成四个大小相等的区域:

波斯花园的标志之一是四个部分的花园,在花园中心与轴线相交。 这种高度结构化的几何方案,称为chahar bagh,成为景观组织和驯化的强大隐喻,它本身就是政治领土的象征。

在Pasargadae的考古发掘中,已经确定了阿契美尼德时代的沙皇时代。 Chehel Sotoun(伊斯法罕),Fin花园(Kashan),Eram花园(Shiraz),Shazdeh花园(Mahan),Dowlatabad花园(Yazd),Abbasabad花园(Abbasabad),Akbarieh花园(南Khorasan省),Pahlevanpour花园,全部在伊朗,是联合国教科文组织世界遗产的一部分。 大型天堂花园也在印度泰姬陵(阿格拉)和胡马雍陵墓(新德里)发现; Shalimar花园(巴基斯坦拉合尔)或西班牙格拉纳达的阿罕布拉和拉里弗。

庭院(Sehan)
传统的伊斯兰教庭院是一个sehan(阿拉伯语:صحن),被发现在世俗和宗教结构中。

在住宅或其他世俗建筑内是私人庭院和围墙花园。 它用于:植物美学,水,建筑元素和自然光; 在炎热的夏季,带有喷泉和阴影的凉爽空间以及微风吹入建筑物; 还有一个受保护和禁止的地方,在那里妇女不需要在公共场合传统上必需的头巾服装。
几乎在伊斯兰建筑的每座清真寺内都有一座sehan庭院。 庭院向天空敞开,周围环绕着带厅堂和房间的建筑,并且经常是一个半阴的半开放拱廊。 Sehans通常在一个名为howz的开放式圆顶亭下放置一个中央定位的仪式清洁池。 一个清真寺庭院用于洗澡,还有一个休息或聚会的天井。
门厅大厅
Hypostyle,即一个开放式大厅,由一列支柱和一个与大厅正对的接待大厅组成,被认为是源于阿契美尼德时代波斯大会堂(“apadana”)的建筑传统。 这种类型的建筑起源于罗马风格的大教堂,附近的庭院被柱廊环绕,如罗马的图拉真论坛。 罗马式建筑已经从希腊集市发展而来。 在伊斯兰建筑中,柱式大厅是柱式清真寺的主要特色。 伊朗的Tarikhaneh清真寺最早的柱式清真寺之一,可追溯到公元8世纪。

拱形圆顶
在伊斯兰建筑中,拱顶采用了两种截然不同的建筑风格:尽管Umayyad建筑延续了6世纪和7世纪的叙利亚传统,但东部伊斯兰建筑主要受萨珊风格和形式的影响。

倭马亚膈膜拱门和桶式拱顶
在他们的拱顶结构中,倭马亚时代的建筑展现了古罗马和波斯建筑传统的混合体。 自古典和纳巴泰时代以来,莱万特人就知道带有木质或石质横梁的圆顶天花板或者桶形拱顶的隔板拱门。 它们主要用于覆盖房屋和蓄水池。 然而,覆盖隔膜拱与桶式拱顶的建筑形式很可能是伊朗建筑新近引入的,因为在伍玛亚德抵达之前,在比拉德沙姆尚不知道类似的拱顶。 然而,这种形式在帕提亚早期时期在伊朗是众所周知的,正如Aššur的帕提亚建筑所体现的那样。 在叙利亚的Qasr Harane中已知最早已知的用于从Umayyad建筑物的膈膜拱门上搁置的桶形拱顶的例子。 在早期,膈膜拱是由粗切石灰石板建造的,没有使用支撑性的脚手架,它们用石膏砂浆连接。 后期拱顶是用预先形成的由石膏建模的横向肋骨建立起来的,后者用作颞侧模板来引导和居中拱顶。 之后留在结构中的这些肋骨不承受任何载荷。 这些肋骨预先放在布条上,今天仍然可以在肋骨上看到它的印象。 类似的结构从萨沙建筑中知道,例如来自Firuzabad宫殿。 这种类型的倭马亚时期拱顶在安曼城堡和卡斯尔阿姆拉被发现。

伊斯兰西班牙
科尔多瓦清真寺大教堂的双拱形拱廊系统通常被认为是源自罗马渡槽,如附近的米拉格罗斯水道。 柱子由马蹄形拱门连接,并支撑砖砌柱子,而柱子又由半圆形拱门相互连接,支撑平坦的木制天花板。

在科尔多瓦清真寺的后期增建中,基本的建筑设计发生了变化:马蹄形拱门现在用于上部拱廊,现在由五个拱门支撑。 在现在支撑圆顶的部分中,需要额外的支撑结构来承受圆屋顶的推力。 建筑师通过建造相交三通或五通拱门解决了这个问题。 跨越米拉博尔墙上方拱顶的三个圆顶被修建为罗纹拱顶。 而不是在圆顶的中心相遇,肋骨相互偏离中心相交,在中心形成一个八角星,由一个圆顶穹顶取代。

科尔多瓦清真寺大教堂的罗纹拱顶是后来安达卢斯和马格里布伊斯兰西部清真寺建筑的典范。 在公元1000年左右,托莱多的Mezquita de Bab al Mardum(今日:克里斯托德拉卢斯清真寺)建造了一个类似的八肋圆顶。 类似的圆顶也在萨拉戈萨的Aljafería的清真寺建筑中看到。 在马格里布,有肋骨圆顶的建筑形式得到了进一步发展:特莱姆森大清真寺的中央穹顶是1082年建造的阿尔莫拉维斯的杰作,它有12根细长的肋骨,肋骨之间的贝壳充满了花丝灰泥的作品。

伊斯兰伊朗(波斯)
由于伊斯法罕贾马清真寺历史悠久,建筑和重建历史悠久,涵盖从阿拔斯王朝到卡扎尔王朝的时代,以及良好的保护状态,提供了伊斯兰建筑师用复杂的拱顶结构进行实验的综述。

在Sasanian建筑中已经知道了斜视系统,它是一个填充在方形房间的上部角度以构成接纳八角形或球形穹顶的基座的结构。 斜角的球形三角形被分割成更多的细分或小生境系统,导致支撑结构之间复杂的相互作用,从而形成隐藏结构重量的装饰性空间图案。

“非放射状肋骨拱形”是一种具有叠加球形拱顶的罗纹拱顶的建筑形式,是伊斯兰东方特有的建筑拱顶形式。 从伊斯法罕杰米清真寺开始,这种形式的拱顶被用于一系列萨菲维尔建筑时期的重要建筑。 其主要特点是:

四条相交的肋骨,有时加倍并相交形成八角星;
省略了穹窿和支撑结构之间的过渡区;
有肋骨拱顶顶部的中央穹顶或屋顶灯笼。
在塞尔柱建筑的主要装饰特征中,肋骨交错排列,在后期,肋骨隐藏在其他建筑元素的后面,如Merv的Ahmed Sanjar墓的圆顶所示,直到它们最终完全消失在双层壳的后面一个灰泥圆顶,在伊斯法罕的阿利卡普的圆顶看到。

圆顶
基于现有拜占庭式穹顶的模型,奥斯曼建筑开发了一种具有代表性的具有代表性的具有代表性的建筑形式:在中央大楼顶部竖立了宽大的中央圆顶,并且具有巨大的直径。 尽管它们的重量很大,圆顶看起来几乎没有重量。 奥托曼建筑师Mimar Sinan建造了一些最精巧的圆顶建筑。

当奥斯曼帝国征服君士坦丁堡后,他们发现了各种拜占庭式的基督教教堂,其中最大和最突出的是圣索菲亚大教堂。 圣索非亚大教堂的中央穹顶的砖砌和砂浆肋骨和球壳同时建造,作为一个没有任何木质中心的自支撑结构。 在Hagia Irene早期的拜占庭式教堂中,圆顶拱顶的肋骨完全融入壳体中,类似于西罗马圆顶,因此在建筑物内不可见。 在圣索非亚大教堂的穹顶中,穹顶的肋骨和壳体结合在穹顶顶部的中央圆形徽章上,肋骨的上端与壳体结合在一起:壳体和肋骨形成一个单一的结构实体。 在晚期的拜占庭式建筑中,如卡伦德哈内清真寺,埃斯基伊马雷特清真寺(前身是基督潘特普勒姆斯修道院)或Pantokrator修道院(今日:Zeyrek清真寺),顶点的中央圆形徽章和圆顶的肋骨成为独立的结构元素:肋骨更加明显,并连接到中央大奖章,这也显着突出,使整个结构给人的印象就好像肋骨和大奖章与穹顶的合适外壳分离和支撑。

Mimar Sinan通过构建具有侧翼半圆顶的中央对称柱子系统解决了圣索菲亚大教堂穹顶的结构问题,例如Süleymaniye清真寺的设计(四根柱子带有两个侧翼屏障墙和两个半圆顶,1550- 1557年),Rüstem巴夏清真寺(八个柱子,四个对角线半穹顶,1561-1563)和埃迪尔内的塞利米耶清真寺(八个柱子,四个对角线半圆顶,1567 / 8-1574 / 5)。 在建筑史上,塞利米耶清真寺的结构没有先例。 该建筑的所有元素都隶属于它的巨大圆顶。

Muqarnas
穆罕默德的建筑元素在伊朗东北部和马格里布大约在10世纪中叶发展起来。 装饰品是通过将拱顶结构几何细分成微型叠加尖拱结构(也称为“蜂窝”或“钟乳石”拱顶)而创建的。 由不同的材料制成,如石头,砖头,木材或灰泥,它在建筑中的使用遍布整个伊斯兰世界。 在伊斯兰西部,muqarnas也被用来装饰圆顶,冲天炉或类似结构的外部,而东部则更多地局限于金库的内部面。

首饰
作为一个共同的特点,伊斯兰建筑使用特定的装饰形式,包括数学复杂,复杂的几何和交错模式,花卉图案像蔓藤花纹,精心制作的书法题字,用于装饰建筑物,指定建筑物的意图选择题字的文本程序。 例如,岩石圆顶上的书法铭文包括“古兰经”(例如古兰经19:33-35)的引用,其中引用了耶稣的奇迹和他的人性。

几何或花卉,交错的形式一起构成了无限重复的图案,延伸到可见物质世界之外。 对于伊斯兰世界的许多人来说,它们象征着永恒上帝存在无限证明的概念。 重复性,简单性与复杂性和精确性相对照,表明我们复杂的宇宙只是无限明显和现在的安拉,唯一的神的许多表现形式之一。 此外,伊斯兰艺术家传达了一种明确的灵性,没有基督教艺术的图像。 在穆斯林世界周围的清真寺和建筑物中使用非形象饰物,并且它是使用漂亮,美化和重复的伊斯兰艺术来装饰的方式,而不是使用人类和动物的照片(一些穆斯林认为这是伊斯兰教中禁止的(哈拉姆) )。

穆斯林的书法不是回忆与言语的现实有关的东西,而是对精神概念的可见表达。 可以说,书法成为伊斯兰艺术中最受尊敬的形式,因为它提供了穆斯林的语言与伊斯兰教的信仰之间的联系。 伊斯兰教的圣书“古兰经”在阿拉伯语的发展中起了至关重要的作用,并且在阿拉伯字母表的书法中也起到了至关重要的作用。 来自古兰经的谚语和完整的段落仍然是伊斯兰书法的活跃来源。 伊斯兰世界的当代艺术家借鉴书法的传统,在他们的作品中使用书法铭文或抽象。

建筑形式
伊斯兰世界的不同地区已经形成了许多形式的伊斯兰建筑。 着名的伊斯兰建筑类型包括早期的阿巴斯建筑,T型清真寺以及安纳托利亚的中央圆顶清真寺。 20世纪的石油财富使用现代建筑领先设计师的设计推动了大量的清真寺建设。

阿拉伯计划或次级清真寺是在伍玛亚德王朝统治下开创的最早类型的清真寺。 这些清真寺方形或长方形,有一个封闭的庭院和一个有盖的祈祷大厅。 历史上,由于温暖的地中海和中东气候,庭院在周五祈祷期间服务于众多的信徒。 大多数早期的柱式清真寺在祈祷厅顶部都有平顶,需要使用众多的柱子和支架。 其中最值得注意的柱式清真寺是西班牙科尔多瓦的梅斯基塔,因为这座建筑有850多座柱子。 通常,柱式清真寺有外部拱廊,以便游客可以享受一些阴凉处。 阿拉伯计划清真寺主要建在倭马亚王朝和阿巴斯王朝统治下; 然而,随后,阿拉伯计划的简单性限制了进一步发展的机会,因此这些清真寺逐渐失去了知名度。

奥斯曼人在15世纪引入了中央圆顶清真寺,并在祈祷大厅中央有一个大圆顶。 除了在中心有一个大圆顶外,通常还有更小的圆顶,它们在祷告大厅或整个清真寺的其他地方偏离中心,在那里不进行祷告。 这种风格深受拜占庭宗教建筑的影响,其使用大型中央圆顶。

具体的建筑元素
伊斯兰建筑可以用以下设计元素来识别,这些设计元素是从第一座清真寺建筑(最初是Masjid al-Nabawi的一个特征)继承而来的。

尖塔或塔楼(这些最初被用作火炬点燃的了望塔,如在大马士革大清真寺中所看到的;因此从阿拉伯语的nur中推断出这个词,意思是“光”)。 突尼斯凯鲁万大清真寺的尖塔被认为是世界上最古老的幸存尖塔。 它具有三个叠加部分的方形巨大塔的形状。
四伊万计划,有三个下属大厅和一个面向麦加的主要大厅
Mihrab或内墙上的祈祷壁龛表明麦加的方向。
圆顶和圆屋顶。 在东南亚(印度尼西亚和马来西亚),这些都是最近的增加。
皮什塔克是伊万的正式门户,通常是清真寺的主要祈祷大厅,拱形大厅或空间,三面围墙,一端完全敞开; 波斯语从建筑立面伸出的门户网站,通常以书法带,玻璃砖和几何图案装饰。
伊万斯介于不同的展馆之间。

小镇和城市

根据伊本·赫勒敦的说法,城市和游牧生活
在其历史上,前现代伊斯兰世界的社会主要受两种重要的社会背景,游牧生活和都市主义的影响。 历史学家和政治家伊本·卡勒敦在他的书Muqaddimah中彻底讨论了这两个概念。 据他介绍,农村流浪游牧民族和乡镇人民的生活方式和文化在中央社会冲突中遭到反对。 伊本·赫勒敦用他的阿萨比亚概念(“凝聚力的纽带”或“家庭忠诚”)来解释文明的兴衰,例如哈里发的统治。 作为草原和沙漠的游牧民族,贝都因人通过asabiyyah和坚定的宗教信仰的强大联系相互关联。 这些债券在城市社区中往往会在几代人之间消失。 与此同时,失去他们的asabiyyah,市民也失去了捍卫自己的权力,并成为更具侵略性的部落的受害者,这些部落可能会摧毁城市,并建立一个新的统治王朝,随着时间的推移,这又将再次受到同样的力量削弱。

与希腊化理想城市的实验
希腊城邦或罗马城市建筑的古老概念是建立在贯穿整个城市的主要道路和小型道路的基础上,并将其划分为宿舍。 街道面向公共建筑,如宫殿,寺庙或公共广场。 两条主要道路(cardo和decumanus)在城市中心以直角相交。 一些城市是在伊斯兰早期伊玛利亚哈里发时期建立的,其中的轮廓是以古罗马的理想城市概念为基础的。 在黎巴嫩的安贾尔发掘了一个根据希腊化概念计划的城市的例子。

征服城镇的转型
新的伊斯兰统治者比建立新的城市更频繁地接管现有的城镇,并根据新的伊斯兰社会的需要对其进行改造。 这一转变过程被证明对传统伊斯兰城市麦地那的发展具有决定性作用。 安排建筑物的原则被称为“横向传播”。 居民和公共建筑以及私人住房往往是分开布置的,并且与建筑物彼此没有直接关系。 在古城杰拉什市的考古发掘揭示了倭马亚人如何改变城市规划。

麦地那的城市形态
“东方”伊斯兰小镇的建筑基于不同于欧洲城市的文化和社会学概念。 在这两种文化中,统治者与其政府和行政部门,日常生活的公共场所以及私人生活领域之间的区别。 虽然欧洲城镇的结构和概念起源于中世纪从政治或宗教权威中获得基本自由权利或城镇特权的社会斗争,但伊斯兰城市或城市从根本上受到保持世俗统一性的影响和整个时间的宗教生活。

伊斯兰社会的基本原则是伊斯兰教或伊斯兰祈祷团(阿拉伯语:الأمةالإسلامية),即穆斯林社区,每个人根据伊斯兰教的普通法同等地服从安拉,这些人也受到各自的统治者至少在名义上。 在阿巴斯时代,像巴格达圆城这样的一些城市是从零开始修建的,这个城市的计划集中在位于城市中心的哈里发的住所,主要道路从城门向中央径向通向中央宫殿,将各个部落分开,没有互相连接,并通过放射状的墙壁相互分开。 然而,这些努力只是短暂的,原来的计划很快就消失了,并让位给后来的建筑和建筑结构。

在麦地那,宫殿和住宅以及清真寺 – 马德拉萨医院综合体和私人生活空间等公共场所相互并存。 建筑倾向于更加内向,并且通过墙壁或街道的等级排序,或者两者都与周围的“外部”分开。 街道往往从公共主要道路通往死路,然后进入更多的私人地块,然后在那里结束。 城市的不同区域之间没有或很少有内部联系。 为了从四分之一转移到下一个,必须再次返回主路。

在城市四分之一区域内,通往各个建筑群或房屋群的路线。 个别房屋通常也朝向内部中庭,并且由墙壁围起来,而这些墙壁大多是没有装饰的,与欧洲外向型的具有代表性的外墙不同。 因此,麦地那的空间结构基本上反映了生活在一个由asabiyya聚集在一起的家族或部落的古代游牧传统,严格地与“外部”分离。 一般来说,伊斯兰麦地那的形态根据隐私等级程度的基本概念给予或拒绝接入。 居民从公共场所搬到部落的居住区,然后前往他们的家中。 在一个家庭住宅内,还有另外一个共同的和独立的空间,后者和大多数私人空间,通常是为妇女和儿童保留的。 最后,只有家庭主管可以自由和无限制地进入所有的私人住宅的房间和区域,而不是欧洲将不同空间连接起来的概念更加自由和便捷。 因此,隐私等级体系将麦地那的整个社会生活从哈里发转变为他最卑微的主题,从城市到家庭,从而引导和结构化整个社会生活。

边防堡垒和城镇

Misr,Ribat
在阿拉伯扩张的边疆地区,建立了军事堡垒(米斯尔,阿拉伯语:أمصار,amṣār)或里巴特(阿拉伯语:رباطribāṭ,堡垒)。 misr的结构和功能与古罗马科洛尼亚相似。 就像一个边境殖民地一样,这座堡垒成为进一步征服的基地。 这种阿拉伯军事堡垒经常建在古代或拜占庭时代的古老城镇附近。 他们经常是方形格式。

许多城市没有保持其原有的作为军事基地的目的,而是发展成了一些文明和行政中心。 尤其是,这发生在伊拉克城市库法和巴士拉,后者被称为“阿尔米兰”(“堡垒”),而且与北非的福斯塔特和凯鲁万一样。

卡斯尔
Qaṣr(阿拉伯语:قصر,qaṣr; Pl。阿拉伯语:قصور,quṣūr)指宫殿,城堡或(边境)堡垒。 古代晚期的堡垒经常被继续使用,而它们的功能在一段时间内发生了变化。 在罗马时代,一些quṣūr已被用作Castra,并且是北非石灰的防御工事的一部分。 在古代罗马时代,Castra不仅作为防御工事,而且作为居住在边界之外的部落的市场和聚集点。

在现代约旦发现了较小的丘陵,包括位于安曼以东50公里处的Qasr Al-Hallabat,位于Lajjun以北15公里的Qasr Bushir,马安以北45公里的Daganiya城堡和奥尔德22距离Wadi Musa以东的公里)。 在罗马帝国废弃了阿拉伯石灰之后,许多铸石继续被使用。 这种连续性受到Qasr al-Hallabat堡垒考古学调查的影响,在不同时期,该堡垒曾作为罗马教堂,基督教信徒修道院,最后成为Umayyad Qasr。 Qasr Al-Kharanah是最早为人所知的沙漠城堡之一,其建筑形式清楚地表明了萨珊建筑的影响。

根据Jean Sauvaget提出的假说,umayyadquṣūr在无人居住的边疆地区进行有系统的农业殖民活动中发挥了作用,因此继续了早期基督教僧侣和加桑人的殖民策略。 然而,倭马亚人越来越将他们的政治战略定位为相互依赖和支持的客户政治模式。 在倭马亚征服后,quṣūr失去了原有的功能,被废弃或继续作为当地市场和会议点,直到十世纪。 另一种伊斯兰堡垒是Qalat。