艺术中的拉莎

拉莎(Rasa 梵语:रस,Malayalam:രാസ്യം)字面意思是“果汁,精华或味道”。 它意味着印度艺术中关于任何视觉,文学或音乐作品的审美趣味的概念,这些作品唤起读者或观众的情感或感觉,但无法描述。

古代梵语文本Natya Shastra的第6章提到了rasa理论,归功于Bharata Muni,但其在戏剧,歌曲和其他表演艺术中最完整的阐述在克什米尔Shaivite哲学家Abhinavagupta的作品中找到(c.1000 CE) )。 根据Natya Shastra的Rasa理论,娱乐是表演艺术的理想效果,但不是主要目标,主要目标是将观众中的个人转移到另一个充满奇迹和幸福的平行现实中,在那里他体验他自己意识的本质,反映了精神和道德问题。

根据传说,Rasa理论是由St. Bharata Muni在Natyashastra一书中写成的,并在第一个千年之交由Abhinavagupta扩展。 它描述了八种或九种基本情绪(rasas),这取决于艺术作品的性质,是由精确定义的情绪触发(bhavas)的组合引起的。 Rasa概念仍然用于戏剧,舞蹈,音乐,文学和美术,也正在塑造印度电影。

虽然rasa的概念是许多形式的印度艺术的基础,包括舞蹈,音乐,戏剧,绘画,雕塑和文学,但特定rasa的解释和实现在不同的风格和学校之间有所不同。 印度拉萨的理论也出现在巴厘岛和爪哇岛(印度尼西亚)的印度教艺术和罗摩衍那音乐作品中,但具有区域创意演变。

历史
rasa这个词出现在古代吠陀文学中。 在Rigveda,它意味着液体,提取物和味道。[注1]在Atharvaveda,rasa在许多情况下意味着“味道”,也意味着“谷物的汁液”。 根据戏剧教授Daniel Meyer-Dinkgräfe的说法,奥义书中的rasa在某些情境中指的是“本质,自我发光的意识,精华”,还有“品味”。[注2] [注3]在后吠陀中文献中,这个词通常意味着“提取物,精华,果汁或美味液体”。

在韦达文学中提出了美学意义上的拉萨,但是最古老的幸存手稿,以及印度教的拉萨理论,都是纳蒂亚沙斯特拉。 例如,第6章中的Aitareya Brahmana指出:

现在(他)赞美艺术,
艺术是对自我的完善(atma-samskrti)。
有了这些,崇拜者重新创造了自己,
这是由节奏,米。

– Aitareya Brahmana 6.27(约公元前1000年),译者:Arindam Chakrabarti
梵语文本Natya shastra在第6章中提出了rasa理论,这是一篇归于Bharata Muni的文本。 本文开始讨论印度美学中称为rasa sutra的经文:

Rasa由决定因素(vibhava),Consequents(anubhava)和Transitory States(vyabhicaribhava)组合而成。

– Natyashastra 6.109(公元前200年 – 公元200年),翻译:Daniel Meyer-Dinkgräfe
根据Natya shastra的说法,戏剧的目标是赋予审美经验和提供情感理性。 该文指出,艺术的目标是多方面的。 在许多情况下,它的目的是为那些疲惫不堪的人带来安息和救济,或者悲痛欲绝,或者充满苦难,或者在严峻的时刻遭受打击。 然而,根据Natya shastra的说法,娱乐是一种效果,但不是艺术的主要目标。 主要目标是创造拉萨,以便提升和运输观众,以表达最终的现实和超越的价值观。

Abhinavabhāratī是关于Natyasastra的研究最多的评论,由Abhinavagupta(公元950-1020)撰写,他将Natyasastra称为Natyaveda。 Abhinavagupta对Natyasastra的分析因其对美学和本体论问题的广泛讨论而引人注目。 根据Abhinavagupta的说法,艺术表演的成功不是通过对作品的评论,奖励或认可来衡量的,而是只有当它以精湛的精确度,忠诚的信念和纯粹的专注力进行时,艺术家才能让观众情感地被吸收到艺术,让观众沉浸在纯粹的rasa体验中。

拉莎理论
在Natyashastra的第6章(存在/ Rasa的国家)和第7章(感情和其他国家/ Bhava)中,印度戏剧的基本理论得以发展。 它描述了戏剧中描绘的内容,创作过程如何可能以及美学转移是如何发生的。 它的目标是在基本情绪,情感和普遍性的情感状态中抽象出生活,然后可以将戏剧放在一起。 出发点是观众的审美欣赏和体验,必须实现。 后来,Rasa理论的应用也扩展到其他艺术分支。

Rasa的词义
最早使用rasa这个词是在Rigveda。 它有水,生命汁(soma juice),牛奶和调味料或味道的含义。 Atharvaveda将意义扩展到植物的果汁,味道。 在奥义书中,一个抽象的,象征性的层面被添加到这些具体含义:精华。 以下是婆罗门的背景。 Natyashastra使用了烹饪语境的具体含义和精神语境的抽象意义。 两种意义相同的是,它们描述了一个不能被感官直接掌握的对象和过程。

描述
Rasa理论是一种基于情感逻辑的美学。 他们的指导原则是引发观众的情绪。 观众对感情的唤起不仅是审美努力的目标,也是作品结构完整性,历史形式及其表现形式的关键。 该理论同样适用于生产的艺术方面和接受的审美方面。 Rasa还描述了艺术家的创作体验。 理论中描述的戏剧性手段源于情感表达的符号学,因为舞台回声测深仪的情感或心理 – 物理状态不能直接表达,而只能通过手势,单词和动作来表达。 当表演者和观众在最后分享相同的情绪空间时,表演会成功。 Rasa是构成诗歌或戏剧表演的所有品质的全部精髓。

Rasa理论基于刺激 – 反应关系及其向审美空间的转移。 情绪状态是由外部事件引发的 – vhibhava。 它们表现为手势,身体动作,声音,言语,面部表情,凝视等。这些反应被称为anubhava。 剧院是关于这些情感状态的代表,在49个bhavas中分为49组。 作品的构成是将各种稍纵即逝的情感状态–Vyabhicaribhava – 表达为一种永久的整体情绪stahyibhava,它构成了作品的基调。 当这个主题演讲触及理想旁观者的清晰核心时,Rasa的时间和地点体验变成了深刻的审美热情和幸福的狂喜,无法用语言表达。

参与作品的艺术家的任务不是表达他们的个人感受。 诗人,演员,音乐家必须能够通过创作图像,人物,情节等来使情感客观化。通过“超个人化”,悲观化和普遍化的过程,艺术家和观众从他的私人日常经验中解脱出来。并提升到集体人类经验的水平。 “当树从种子(bija)中出现,花和果实(带有种子)从树中出现时,所有状态的感觉 – rasas – 源和根 – 都是bhavas,原始状态也是如此所有的感受 – rasas。“创作过程的开始是作者的Rasa-Experience,由演员,舞者,音乐家传播。 作为手册,Natyashastra提供了如何实现这一目标的细致指导。

通常与Rasa有关的是“审美情趣”。 这可能会导致误解。 将Rasa作为“审美风味”使用的文化中的品味和品味的隐喻每次都意味着不同的东西,尽管Rasa预先假定了观众对作品的基本规则的了解。 从Rasa的角度来看,艺术成为一种“感受到的知识”。 通过“消耗”感觉,我们体验到了普遍的意义。 Rasa也是在经历了一段美好时光之后的状态,其中晚上的所有成分都成为一种深刻的感觉,Rasa,连接。 然而,类比也指唤起味觉体验的过程,这需要各种成分的复杂混合和复合过程。

Rasa理论基于印度哲学最重要的概念。 Natyashastra的文本是“严格编码的”,因此经历了各种各样的解释和重新文本化。 因此,普鲁沙的教义,宇宙人,婆罗门和古纳是隐含的预设。 stahyibhava和Rasa的区别在于他们在Gunas中的不同构图:Bhavas包含所有三个Gunas Tamas,Rajas和Sattva,而Rasa仅由Sattva或satoguna组成。 Rasa狂喜,被提是永远幸福,而Bhavas的情绪和状态可能是悲剧性的或滑稽的。 Rasa是无限的,并不知道bhavas及时运行的效果和原因,这是与婆罗门和阿特曼的关系。 虽然Bhavas可以被所有人感受到,但Rasa的体验需要敏感,细心和有意识的心。

分子
Bharata Muni在Nātyasāstra中发表了八个Rasas,这是一部古老的梵文剧本和其他表演艺术,写于公元前200年至公元200年之间。 在印度表演艺术中,rasa是艺术家在每个观众中引起的情感或情感。 Natya Shastra在一个部分中提到了六个rasa,但在rasa的专用部分中,它陈述并讨论了八个主要的rasa。

爱情,爱情(Śṛngāra,शृङ्गार)
幽默,喜剧(Hāsya,हास्य)
可悲,厌恶(Bībhatsa,बीभत्स)
愤怒,愤怒(Raudra,रौद्र)
同情,同情(Kāruṇya,कारुण्य)
英雄(Vīra,वीर)
可怕,可怕(Bhayānaka,भयानक)
奇妙,惊人(Adbhuta,अद्भुत)

Śṛngāram(शृङ्गारं):爱
上帝:毗湿奴
深蓝
基于Stahyi bhava #Rati(快乐,愉悦)
Śṛngāram是Rasas最重要的。 它纯洁的虔诚灵魂,明亮,尊贵,华丽,其本质就是快乐。 它表达了男人和女人的吸引力。 这个景点可以有两个品质:Sanyoga / Unity或Viyoga / Separation。 对于Śṛngāram46的化身可以使用Bhavas,只使用Alasya懒惰,Ugrata暴力和Jugupsa厌恶。

愉快的季节,珠宝和装饰的喜悦,芳香的药膏,在花园里散步,留在美丽的房间,心爱的人的陪伴,温柔的话语,与伴侣玩耍等诱惑,唤起了团结的感觉。

分离感与关注和欲望有关。 使用的状态是asuya – 嫉妒,srama – 疲劳,cinta – 焦虑,autsukya – 不安,欲望,nidra – 睡眠,supta – 睡着,睡眠不足,做梦,vibodha – 觉醒,vyadhai – 发烧,疾病,障碍,unmada – 疯狂,jadata – 沉闷,apasmara – 健忘,maranam – 由疾病或暴力引起的死亡。

Hāsyam(हास्यं):幽默
神:普拉玛莎
白颜色
基于Stahyi bhava #Haasa(笑声,幸福)
笑声是由不寻常的珠宝,疯狂的衣服,无礼,扯皮,错误,语无伦次等引起的。这种Rasa主要见于女性角色和较低等级的人物。

这个Rasa有6种类型:Smita-gentle笑声,Hasita-laughter,Vihasita-wide笑,Upahasita-satirical笑声,Apahasita-silly笑声,Atihasita-loud laugh。 前两种色调也可以出现在更高等级的数字中。

11 Bhavas用于Hsyam的实施例。

Raudram(रौद्रं):愤怒,愤怒
神:鲁德拉
红色
基于Stahyi bhava #Krodha(愤怒)
这个Rasa与邪恶的灵魂和暴力的人有关,但也可以在其他角色中找到。 它引起了挣扎。 角色被描述为具有多个面部,其外观在语音,手势和单词中是可怕的。 即使这些人物爱他们的爱也是暴力的。 甚至他们的仆人和士兵都来到这个拉莎。

Raudra是由战斗,砰击,伤害,杀戮等引起的。他的写照涉及许多武器,被割断的头等。 Raudra出现在诸如鞭打,殴打,引起疼痛,流血,用武器攻击等行动中。

它由14 Bhavas体现。

Kāruṇyam(कारुण्यं):悲情
上帝:阎王
颜色:鸽子灰色
基于Stahyi bhava #Soka(哭泣,哀悼)
当我们看到亲人或亲人死亡或听到坏消息时,就会引起Kāruṇyam的注意。

它由24 Bhavas体现。

Vīram(वीरं):美德,骑士精神
上帝:马亨德拉
颜色:鸽子灰色
基于Stahyi bhava #Utsaha(热情)
Vīram是关于高贵和勇敢的人物。 它是由冷血,决心,正义,骑士精神,力量,谨慎等引起的。这种Rasa通过坚定,无畏,开放和工艺来表达。

为了代表Vīram16使用了Bhavas。

Bhayānakam(भयानकं):恐惧,恐惧
上帝:卡拉
颜色:黑暗
基于Stahyi bhava #Bhaya(恐惧)
Bhayānakam是通过观察或听到不可思议的人或物体,关于人的死亡,囚禁等的叙述而引起的。

它体现在使用16 Bhavas。

Bībhatsam(बीभत्सं):厌恶,厌恶
上帝:Mahakala
颜色为蓝色
基于Stahyi bhava #Jugupsa(厌恶)
Bībhatsam是由扰乱心灵的事物引发的,例如看到或不想要的,丑陋的,邪恶的,有臭味的,邪恶的,刺耳的和感觉不好的事物的故事。

对于化身11可以使用Bhavas。

Adbhutam(अद्भुतं):惊奇
上帝:梵天
颜色为黄色
基于Stahyi bhava #Vismaya(惊喜,惊喜)
Adbhutam是由神的视线,努力的突然成功,在公园散步,寺庙的访问等引发的。 任何不寻常的事件都可以被视为Adbhutam的触发器。

对于Adbhutam 12的化身,使用了Bhavas。

根据Natya shastra的说法,rasa是一种合成现象,是任何创造性表演艺术,演说,绘画或文学的目标。 华莱士·达斯(Wallace Dace)将古代文本对rasa的解释翻译为“对爱情,怜悯,恐惧,英雄主义或神秘等基本人类情感的津津乐道,这构成了戏剧作品的主导音符;这种主流情感,如观众所尝到的,具有与现实生活中不同的品质; rasa可以说是由审美喜悦变形的原始情感“。

拉萨斯是通过各种手段创造的,古印度文本讨论了许多这样的手段。 例如,一种方式是通过使用演员的手势和面部表情。 在古典印度舞蹈形式中表达Rasa被称为Rasa-abhinaya。

rasas理论形成了所有印度古典舞蹈和戏剧的美学基础,如Bharatanatyam,Kathakali,Kathak,Kuchipudi,Odissi,Manipuri,Kudiyattam等。

在印度古典音乐中,每个raga都是针对特定情绪的灵感创作,音乐家或合奏在听众中创造了rasa。 然而,印度教传统中的所有拉格和音乐表演主要针对六种拉萨之一,其中音乐是听众内部的一种“爱,同情,和平,英雄主义,喜剧或奇迹的感觉”。 愤怒,厌恶,恐惧和这种情绪不是拉格的主题,但它们是印度戏剧艺术理论的一部分。 在印度音乐中的六种rasa中,每种都有子类别。 例如,印度教想象中的爱情rasa有许多音乐风味,如色情爱情(sringar)和精神奉爱(bhakti)。

在印度诗学理论中,古代学者认为文学作品的有效性取决于所陈述的内容和陈述方式(词语,语法,节奏),即建议的意义和rasa的经验。 在诗歌和文学作品理论中最着名的印度教传统中,有5世纪的Bhartrhari和9世纪的Anandavardhana,但是将rasa融入文学艺术作品的理论传统可能可以追溯到更古老的时期。 这通常在Dhvani,Sabdatattva和Sphota的印度概念下讨论。

Bhagavata Purana的文学作品采用了rasa,以美学术语呈现了Krishna的Bhakti。 它呈现的rasa是一种情绪化的津津乐道,一种叫做Sthayi Bhava的情绪。 这种向可再生状态发展的结果是由于伴随着被称为Vibhavas,Anubhavas和Sanchari Bhavas的伴随情绪状态的相互作用。 Vibhavas意味着Karana或原因:它有两种 – Alambana,个人或人类对象和基质,以及Uddipana,兴奋剂。 顾名思义,阿努巴哈瓦意味着情绪兴起后的诱因或影响。 Sanchari Bhavas是那些与情绪相辅相成的感情。 后来的学者增加了更多的情感状态,如Saatvika Bhavas。

在印度的雕塑和建筑理论(Shilpa Shastras)中,rasa理论在某种程度上驱动了图像和结构中的形式,形状,排列和表达。 关于Shilpa的一些印度文本关于图像雕刻和制作,建议九个rasas。

Bhavas
Bhava:梵语单词raw表示“心理生理”状态:情绪和感受。 该术语还扮演着瑜伽和其他印度传统的角色。 在Natyashastra中描述了Bhavas,它被分为三类:Sthaayee Bhava:持久的情绪,Vyabhichaaree Bhava(或sancaribhava):由外部刺激引发的可变情绪 – 和Saattvika Bhava:情绪情绪 – 由内部状态触发心灵或心态。 Natyashastra详细描述了如何体现不同的演员bhavas。

Bhavas本身不一定可以直接描绘。 但它们是由可察觉的触发因素引起的并产生明显的反应。 这些原因被称为vibhavas。 例如,孤独旅行者中的老虎会引起恐惧。 寂寞和老虎的召唤是如此的震撼。 恐惧的表现反过来引起颤抖,鸡皮疙瘩,瘫痪等。这些反应被称为anubhavas,因为Bhavas通过文字,手势,语调等伴随(anu)。描述的描述由Vibhavas的陈述给出。和Anubhavasgiven。 对于Sthaayee Bhava的永久情绪,另外指出了相关的变量和情绪情绪。

Bhavas的各种组合可能性赋予了作品的气氛,其含义触动了观众的心灵,唤起了Rasa的狂喜。

Sthaayee Bhava:“永久的情绪”
Sthaayee Bhava与其他Bhavas相比,是永久性的,并且统治着所有其他Bhavas。 只有Sthaayee Bhava能够引发Rasas的乐趣。 在戏剧或诗歌中,他们创造了基调。 “就像国王一样,男人和老师都是至高无上的门徒,所以永恒的情绪在所有其他情绪中占主导地位,”它在一节经文中说道。

理论背景是印度概念感性概念Samskara:每个人的思想,行为和感知都会不间断地产生印象。 它们的特征是天生的倾向和本能,并沉入无意识的水平。 在那里,他们围绕感情组织。 反过来,情绪与普遍的典型情境有关,并产生明确的行动模式。 这些被称为stahyibhava或永久状态,因为它们总是嵌入人体和你的角色。

拉蒂(很高兴,喜悦)
是由满足的欲望造成的。 描绘温柔优雅。 触发器是季节,鲜花,装饰,丰富的住宅,所有美丽或可取的。 作为对演示的不自主反应,表示轻微的微笑,悠扬的声音,精细的眉毛姿势,偷偷摸摸的外观和侧面看,等等。

Haasa(笑声,幸福)
它是由其他人的模仿和漫画及其行为或愚蠢,荒谬或空洞无关的词语造成的。 由衣服或语言等的特殊性引发的是猿,微笑,咯咯笑,笑声,过度的笑声,喷洒唾液等。

索卡(哭泣,哀悼)
是由与亲人的分离,财富的丧失,对死亡的悲伤或家庭成员的监禁等造成的。 有三种类型的眼泪叫做:欢乐的泪水,痛苦和嫉妒。 通过沉默的抽泣,哭泣,深呼吸,摔倒在地,哀叹等表现。脸上浮现的快乐的泪水,痛苦的泪水,表现在女性嘴唇和脸颊的不适和嫉妒泪水的身体动作,叹息,摇头并缩小眉毛。 不幸或不适导致低人物的哭泣和哀悼,而女性,中高级人物则占主导地位。

Krodha(愤怒)
它是由冲突,侮辱,冲突,虐待,异议,意见分歧等引起的。 根据愤怒是由敌人,老师,情人,仆人触发还是模拟,有不同的表达方式。 对敌人的愤怒表现为喇叭形的鼻孔,嘴唇变窄和眉毛。 对老师的愤怒要求,除了其他方面,控制谦虚和害羞的手势,从一个人的眼角和嘴唇扭曲到一个噘嘴的眼泪,以及一个强烈和威胁的外观与扩张的眼睛对仆人。 假装的愤怒表现为疲劳,虚构的原因和假装的愤怒。

Utsaha(热情)
能量或热情是更高数字的特征。 它是由快乐,力量,耐心,勇敢等引起的。 用来表达清晰,果断,智慧和判断力。 通过坚定的面部表情,潇洒的动作,领导等代表。

Bhaya(恐惧)
由于对国王或长老的不正当行为,在孤独的树林或房屋中徘徊,在山上的悬崖,大象或蛇的瞄准,夜晚的黑暗,猫头鹰的叫声,吓唬动物,可怕的聆听故事之类。 表现为身体颤抖,口干,浑浊和混乱,眼睛扩张,冷冻站立等。 仅限于女性或戏剧中较低的人物。

Jugupsa(厌恶)
它是由看到肮脏和令人厌恶的东西引起的。 通过锁定的鼻子,低蹲和四肢收缩,怀疑的外观,双手抱着心脏和其他表示。 厌恶的表达只与女性角色和较低的数字有关。

Vismaya(惊讶,惊恐)
由突然出现的东西,魔法属性,非凡的人类成就,杰出的绘画和艺术品等引发。睁大的眼睛,不眨眼的视力,眉毛运动,鸡皮疙瘩,头部颤抖,欣赏评论等等。非常高兴。

Vyabhicaribhava:可变情绪
与anubhavas不同,对外部刺激(vibhava)的无意识反应,变量状态vyabhicaribhava具有任意性质 – 也就是说,它们可以被控制。 33描述Vyabhicaribhava各自的触发器和显示模式:

Nirveda Dissociation,Glani -Reue,Sanka- Concern,Asuya -Jealousy,Mada- Intoxication,Srama- Fatigue,Alasya-Laziness,Dainya -Elend,Cinta-焦虑,Moha-Fainting,Smrti -Reminder,Dhrti -Validity,Vrida – Modesty ,capalata-nausea,harsa- joy,avega-excitement,jadata-dullness,garva-pride or arrogance,visada-duration,disappointment,Autsukya- restlessness,craving,Nidra-slumber,Apasmara -generality,Supta-slumbering,sleep with sleep sleep ,梦想,Vibodha觉醒,Amarsa急躁,Avahittham-celibacy,Ugrata -violence,Mati -standing,判断,Vyadhai热,疾病,障碍,Unmada的精神错乱,由疾病或暴力引起的Maranam死亡,Trasa的舔,Vitarka的结论

Saattvika Bhava:情绪心情
如果要描绘人们的行为,必须在戏剧中表现出情感。 它们被认为比Vyabhicaribhava更难以代表。 她的化身需要一个集体的心灵来呈现情感正确和自然的痛苦和快乐。 与vyabhicaribhava不同,演员必须感受到精神上的情感。

Stambha – 令人惊叹,Sveda – 出汗,Romanca – 我感到灵感,Svarbheda – 破碎的声音,Vepathu – 颤抖,Varivarnya – 布鲁斯,Asru – 眼泪,Pralaya – 无能为力,死亡

应用
印度艺术中的拉莎:戏剧,音乐,绘画
从舞蹈和戏剧开始,Rasa理论的范围首先延伸到诗歌和文学。 作为指导原则的情绪状态的组合结合“种子”的概念和作为起点的圆形结构导致与线性时间轴不同的动作过程。 Ras lila是纪念克里希纳的舞蹈剧场。

在raga的音乐中,旋律元素创造了情绪,声音的情感力量唤起了Rasa。 通过音乐体验Rasa成为一种神圣的行为。

在Navarasa展览:2002年印度艺术的一个体现中,当代视觉艺术家的作品被置于Rasa理论的背景下。

比较Rasa – 宣泄
西方和印度学者继续比较rasa和catharsis。 相似之处包括将观众的情绪反应作为戏剧的目标及其外在信息。

虽然亚里士多德的诗学只知道Eleo的两种状态 – 情感和苦难 – 以及Phobos – 恐怖和颤抖 – Bharata区分了八种Rasas不同的内容。 无论感觉如何,Rasa的体验总是令人愉悦和令人回味。

尝试分配Rasas导致重叠的情况不明

悲剧:同情,愤怒,英雄,可怕,恶心,伟大或美妙
喜剧:色情,有趣,英雄,伟大或美妙
印度戏剧不遵循柏拉图式模仿理论的模仿概念。 在柏拉图,文学图像是不好的镜像,因为它们被三次从现实中移除。 另一方面,在印度美学中,没有试图描绘“现实”,而是相反,通过艺术的参数来重新创造它。

当代应用中的Rasa
今天,正在尝试在当代文学批评中使用Rasa理论。 她还在电影中扮演更重要的角色。 最着名的是Satyajit Ray的电影,如Devi或Apu三部曲。 但即使宝莱坞制作有时也会使用Rasa美学。

对电影的影响
拉莎对印度电影产生了重要影响。 Satyajit Ray将经典梵语戏剧的Rasa方法应用于电影,例如在Apu Trilogy(1955-1959)中。

在印地语电影中,它是电影Naya Din Nayi Raat的主题,其中Sanjeev Kumar演奏了九个人物,对应九个Rasa。