敬畏

敬畏(Reverence)是“一种深深敬畏的感觉或态度,带着敬畏和敬畏”。 现代“崇敬”这个词经常用于与宗教的关系。 这是因为宗教经常通过承认上帝,超自然和不可言说来激发情感。 敬畏涉及对自我的谦卑,尊重对被认为比自我更大的东西的认可。 因此,宗教通常是一个感受到崇敬的地方。

然而,与敬畏相似,敬畏本身就是一种情感,可以在宗教领域之外感受到。 虽然敬畏可能被描述为压倒性的“对伟大的敏感”,但崇敬更多地被视为“承认对个人(道德或精神)方式的优秀事物的主观反应,但质量高于自己”所罗门将敬畏描述为被动,但敬畏作为主动,注意到敬畏的感觉(即变得震惊)意味着瘫痪,而崇敬的感觉更多地与积极的参与和对人们所尊重的责任联系在一起。 自然,科学,文学,哲学,伟大的哲学家,领袖,艺术家,艺术,音乐,智慧和美丽都可以充当崇敬的刺激和焦点。

宗教和音乐
David Pugmire的文章“宗教音乐的世俗接待”探讨了通过音乐表达崇敬的独特体验。 特别是他着眼于宗教音乐如何能够在世俗的人中灌输敬畏,敬畏,惊奇和崇拜的情感,他们缺乏完全理解超越宗教的背景。 “神圣的音乐似乎对不信的人有惊人的力量,不仅仅是为了像其他音乐一样加速或取悦他们,而且还可以用尽可能少的其他方式来表达他们所谓的虔诚情感”。 尽管如此,Pugmire仍然认为世俗主义者无法完全理解包括神圣音乐在内的神圣艺术的本质。 “它无疑的表现力最多可以使他获得感觉,而不是最完整意义上的情感,即通过适当的判断维持适当对象的情感”。

Pugmire认为,敬畏属于一系列情感,可以按照他们的奉献或神圣形式分类,“敬畏,庄严,虔诚,希望,宁静和狂喜的情绪”。 但这种情绪分类提出了一个有趣的问题:任何情绪都可以纯粹是宗教的吗? “具有鲜明宗教情感的中心候选人将是崇敬”。 但它与其他与超越或宗教无关的情绪并不完全不同。 “敬畏确实更为严峻,而且一种态度更为宽松,而不是以批准或尊重或尊重的形式进行的世俗近似”。 但这并不是纯粹的宗教信仰。 事实上,“康德能够声称崇敬是我们的主要道德情感,而没有为此引用任何基础神学基础”。 “同样对于它的兄弟姐妹,敬畏:它体现在我们对崇高的体验中,其中康德声称要找到一个完全世俗的叙述”。 为了连接世俗和神圣的情感,Pugmire着眼于在两种情境中都可以同样体验的情感。 这些是“爱,谦卑,悲伤,怜悯,快乐,宁静,狂喜”。 然后,Pugmire认为,虔诚的情感是:“将平凡的情感转化为人们可能称之为最后一种情感的东西,接收和表达哪种宗教意象特别适合,而不是偶然”。 最后一种情绪指的是情感想象力丧失自我意识并参与无限和不可言喻的能力。 Pugmire建议宗教,“为最后一次情绪的表达提供了一个非常合适的词汇”。 敬畏也许是这些“最后一次情绪”中最关键的,并且可以通过宗教音乐充分获得。

敬畏的主要理论家

保罗伍德拉夫
保罗伍德拉夫在他的着作“敬畏:更新被遗忘的美德”中评估了当前对现代情感敬畏的理解。 他评估说,现代社会和“对古代文化进行现代讨论”都缺乏对崇敬的真正理解(伍德拉夫,第3页)。 特别是这些古老的文化包括希腊和中国。 伍德拉夫对敬畏的最佳定义是,“当这些是正确的感受时,具有敬畏,尊重和羞耻感的良好能力”(伍德拉夫,第8页)。 因此,伍德拉夫对敬畏的定义包括三种其他情感的结合:尊重,羞耻和敬畏。 “尊重是为了别人,耻辱超过了自己的缺点,而且通常会对某种超然的东西感到敬畏”(伍德拉夫,第65页)。 虽然伍德拉夫承认敬畏与宗教之间的关系,但他认为,“敬畏与政治有关,而与宗教有关”(伍德拉夫,第4页)。 伍德拉夫在他的书中试图将常见的误解分开,即虔诚的情感只能与宗教有关。

伍德拉夫将仪式和仪式视为有意义的人生中的关键因素。 “没有敬畏,仪式是空的”(伍德拉夫,第19页)。 仪式和仪式可以在家里,会议,投票和宗教中找到,这些行为为感受敬畏提供了背景。 但是,这些情况往往是如此常见,情感崇敬从人类意识中消失。 “在共同生活中的仪式和崇敬是如此熟悉,以至于我们几乎没有注意到它们,直到它们消失”(伍德拉夫,第35页)。 伍德拉夫认为,“敬畏,仪式和尊重不会消失,他们不能从一个运作良好的社会中消失”(伍德拉夫,第36页)。 他说“我们失去的不是敬畏,而是敬畏的想法”(伍德拉夫,第36页)。 他希望崇敬的重要性将再次得到社会的认可,这种认识将更好地为人类服务。 他提议“将尊重的观念恢复到道德和政治思想中的适当位置”(伍德拉夫,第38页)。

伍德拉夫理解对人类无法控制的事物的真正敬畏。 “崇敬的对象是团结的理想,因为它完全超越了政治”(伍德拉夫,第28页)。 因此,敬畏注重超越人类范围的理想。 这种理想可以从上帝到统一,到超越人类能力的任何其他事物。 “敬畏对真相的重视程度高于任何应该捕捉到真相的人类产品”(伍德拉夫,第39页)。 他接着说,“崇敬的主要目标是提醒我们人类局限的东西”(伍德拉夫,第65页)。 因此,敬畏与真理有关,认识到人类无法获得绝对真理,人类生命是有限的。

伍德拉夫描述了崇拜是如何通过音乐激活的。 伍德拉夫声称“敬畏不能用信条来表达;它最恰当的表达是音乐”(伍德拉夫,第123页)。 他给出了一个由莫扎特演奏的四重奏不同技能等级的类比。 他们体现了崇敬,因为:“(1)音乐家或多或少地和谐地参与了一个项目;(2)他们的项目涉及仪式;(3)他们感觉自己很大程度上没有自我;(4)他们他们觉得自己是一个明确界定的等级制度的一部分,对所有人来说都是无痛的;并且(5)他们最终实现了一种无法形容的敬畏感“(伍德拉夫,第48-49页)。 这与他的观点相吻合,即“艺术比哲学更能说出崇敬的语言,并且说出已经存在于城里的崇敬”(伍德拉夫,第25页)。 通过“在城里”伍德拉夫指的是对已经存在的崇敬的认可。

“在存在死亡的情况下,我们期望自己和他人变得虔诚;期望感觉自然,然而我们在这种时候表达崇敬的仪式在不同的文化中采取截然不同的形式”(伍德拉夫,第50页)。 在他关于葬礼的谈话中,作为敬畏的时刻,他指出崇敬超越了信仰,即使宗教改变,它在整个人类历史中也是不变的(伍德拉夫,第54页)。 “你不必相信上帝是虔诚的,但要发展敬畏的机会,你必须与他人分享文化,这必须支持一定程度的仪式”(伍德拉夫,第50页)。 敬畏不依赖于宗教,但真正的宗教经验取决于情感崇敬。

保罗伍德拉夫通过分析敬畏作为一种美德的历史意义来建立他的敬畏案例。 在古希腊和中国的文明中,“两种文化都崇尚崇敬,认为它最重要的是尊重社会秩序和和谐”(伍德拉夫,第60页)。 因为希腊人崇敬的根源在于神话。 “普罗塔哥拉斯发明了一个神话,在这个神话中,最高的上帝赋予人类敬畏和正义,作为社会生存的手段”(伍德拉夫,第57页)。 这个基础至关重要,因为“情绪影响行动;他们是激励者”(伍德拉夫,第62页)。 然后,古典希腊社会的敬畏促使人口众多,正确行事,谦虚地改善社会。 “我们对我们所认为的作为人类的所有人感到敬畏,这种感觉有助于我们避免蔑视其他人”(伍德拉夫,第63页)。

伍德拉夫使用希腊英雄和雅典悲剧来说明他对敬畏的看法。 他使用希罗多德的克罗伊斯故事来帮助形成对崇敬的理解,包括尊重那些层级较低的人。 “一个虔诚的灵魂即使在他们自卑的时候也倾听别人的意见;这是记住你和他们在一起的人的一大部分”(伍德拉夫,第83页)。 他还表现出对伊利亚特,安提戈涅,Pentheus,伯里克利,苏格拉底,柏拉图,俄狄浦斯和奥德赛的敬畏。 通过这些数字,他表明崇敬在希腊文化中非常重要。 在俄狄浦斯,伍德拉夫声称,“傲慢被简单地理解为与敬畏,行动或态度相反”(伍德拉夫,第91页)。

在看了古典希腊文化的案例后,他着眼于中国古典儒家社会。 “孝顺表达了对家庭的敬畏”(伍德拉夫,第103页)。 崇敬与中国人之间关系最重要的部分是他对李的理解。 “李还提到文明或崇敬”(伍德拉夫,第105页)。 希腊和中国社会之间的一个有趣联系是:“敬畏的观念随着多神教的消逝和不可知论的兴起而开花。在这种情况下,敬畏生存和繁荣,因为它是人类为了面对最大的需要而生存的东西。人类生活中明显的,普遍的和不可避免的事实 – 家庭,等级和死亡“(伍德拉夫,第110页)。 他关于中国文化崇敬的大部分信息来自“论语”。 伍德拉夫认为,传统的突破不一定是不敬的,相对主义是有缺陷的。 人们应该批评所有文化和崇敬形式(伍德拉夫,第155页)。

亚伯拉罕·马斯洛
亚伯拉罕·马斯洛(Abraham Maslow)在他的重要着作“宗教,价值观和经验丰富”(Peak-Experiences)中,广泛地接受了崇敬。 敬畏对于获得巅峰体验至关重要。 他认为,宗教和非宗教的高峰体验都会发生,并且它们对于拥有充实的生活至关重要。 对于马斯洛来说,世俗和亵渎之间的区别是不幸的。 马斯洛指出,“宗教只有生活的一部分使其余部分世俗化”。 马斯洛认为,宗教旨在通过仪式使情感崇敬成为可能,但它的熟悉往往会否定任何虔诚的感情。 在定义高峰体验时,马斯洛指出,“在经历伟大之前,经常会报道这种情感如奇迹,敬畏,敬畏,谦卑,投降,甚至崇拜”。 因此,敬畏是巅峰体验中的一个关键因素,它使生活变得有价值并使人类感到完全是人。

Albert Schweitzer
诺贝尔和平奖的获得者兼四个博士学位的持有者Albert Schweitzer多年来一直寻求新世界观的基础。 有一天,在加蓬河上的一条船上,它以极大的力量和清晰度击中了他:“敬畏生命”(德语:Ehrfurcht vor dem Leben)。

实证研究

敬畏和病人康复
对敬畏的实证研究很少。 然而,一项有关崇敬的有趣研究是,“在自然主义,美学和社会道德背景下的祈祷和敬畏预示冠状动脉旁路术后并发症的发生率较低”,由Ai等人进行。 (2009年)。 这些研究人员研究了冠状动脉搭桥术后的敬意。 艾等人。 (2009)通过采访177名患者来检查“在宗教和世俗背景下的崇敬感”。 具体来说,他们正在调查信仰与健康的关系,并试图找出通过信仰和祷告实行的宗教形式的敬畏是否与患者康复中的世俗形式的敬畏产生了类似的结果。 艾等人。 (2009)指出,“因为崇敬包括情感和认知成分,我们将其视为与将神圣注入各种世界观相关的积极情感/情感形式”。 这些积极情绪被认为有助于患者康复。 Ai等人的第一个发现。 (2009)与其他研究结果一致,即“传统宗教参与对健康结果的积极影响”。 Ai等人的第二个发现。 (2009)是“长期崇敬对术后无并发症的积极影响”。 从这个Ai等人。 (2009)推断,“在重要的自然主义,道德主义和审美背景下感受敬畏的能力似乎可以加强绕行后的复苏”。 奇怪的是,“宗教崇敬与世俗对旁路恢复的崇敬没有同样的有益效果”。 这种不一致表明需要对患者康复的尊重进行更多的研究。

威严
Keltner和Haidt对敬畏的广泛研究关注于在体验敬畏时浩瀚和宽容的重要性。 “Vastness指的是任何经历过比自我更大的东西”。 住宿是指“调整不能吸收新体验的心理结构的过程”。 他们对敬畏的研究,以及通过道德,精神和美学手段如何体验敬畏的一部分,揭示了对崇敬的更大理解。 他们的研究还包括对“关于宗教,哲学,社会学和心理学的敬畏”以及他们自己的“相关状态,如钦佩,提升和顿悟经历”的综合总结。

Haidt(2000)指出,自从Maslow(1964)研究了实现经验可以在人们的身份以及他们的道德和精神生活中带来的变化时,很少有实证研究来检验与积极的道德情感相关的高峰体验和道德转变。如感恩,抬高,敬畏,敬佩和敬畏。 海德在这些领域的工作表明,强烈的敬畏感可能与伴随道德转变的高峰体验有关,其中,“强大的提升时刻有时似乎推动了一个心理’重置按钮’,消除了犬儒主义的感觉并取而代之。希望,爱和乐观的感觉,以及道德灵感。“

艺术与死亡
艺术创作中的伟大艺术家有时会为文化衍生的信仰,价值观和群体身份赋予具体形式,为生存提供意义和目的。 此外,对实例化文化这些核心方面的艺术品的崇敬可以提供一种缓解存在焦虑的手段,这种焦虑来自于提醒人类死亡的必然性。 在历史上,文化将艺术视为“在持久的媒介中代表那些被视为美德和持久意义的体现的个人的论坛”。

超个人敬畏
Thomas和Schlutsmeyer在“体验式个人建构心理学中的审美之处”中,通过体验式个人建构心理学(EPCP)的视角来审视敬畏。 Leitner&Pfenninger于1994年在“社会性和最佳运作”中将这种心理学理论化为理论。 在这种心理学的保护下,“敬畏感受到有意义的人际关系,是与世界和其他许多人类(非人类和非人类)建立更大联系感的一个起点”。 这被称为超个人崇敬。 Thomas和Schlutsmeyer在治疗方面表达了敬意:“在EPCP中,正如我们之前所说,敬畏是治疗的目标,是最佳功能的标志”。 治疗师必须尊重患者,患者必须学会尊重他人和自己,以使治疗有效。

语录
“最重要的是,敬畏自己。” 毕达哥拉斯

“让父母遗赠给他们的孩子不是财富,而是敬畏的精神。” 柏拉图

“无论我们在哪里,我们都非常尊重敬畏。” 保罗伍德拉夫

“敬畏不会与凡人同死,也不会在他们活着或死亡的情况下灭亡。” 索福克勒斯

“他将让他的儿子尊重他,他的命令必须对他的儿子非常敬畏。” 约翰洛克

“敬畏人类,虔诚地虔诚地寻求它,鼓励它,忠诚的赞助和顺从它:我说,这是所有真正”宗教的结果和本质“,而且过去和将来都是如此。” 托马斯卡莱尔

“在这个世界上,有一个像神一样的东西,在这个世界上曾经或将来都是神似的一切的本质:人类对人类的价值的崇拜。” 托马斯卡莱尔

“我爱和敬畏神的道,精神的承载者,工具和闪闪发光的进步。” 托马斯曼

“追求一些道路,无论多么狭窄和弯曲,你都可以带着爱和敬畏走路。” 亨利大卫梭罗

“通过对生命的敬畏,我们与世界建立了一种精神关系。通过对生命的敬畏,我们变得善良,深刻,活跃。” Albert Schweitzer

“感恩赐予敬畏,让我们能够遇到日常的顿悟,那些超然的敬畏时刻,永远改变我们对生活和世界的体验。” 约翰米尔顿

“谁来决定什么应该指挥我的敬畏 – 我的邻居还是我?……你不能对没有命令它的东西表示敬意。如果你能做到这一点,你可以消化你没有的东西吃了,做了其他的奇迹,并获得了声誉。“ 传记马克吐温

“知识的丰富总是意味着对我们无知的深度的理解;这总是有利于谦卑和敬畏。” 罗伯特密立根

“人类道德的根源或共同原则应在道德情感中找到,例如怜悯,羞辱,尊重和敬畏。” Wing-Tsit Chan

“尤文纳尔表示,最大的敬意是年轻人(14.47),故意扭转指导崇敬的传统。” 保罗伍德拉夫

“敬畏真理会导致面对正确的任务,谦虚”,保罗伍德拉夫

“在课堂上敬畏,需要面对真相的敬畏感,以及老师和学生对学习顺序的认可。” 保罗伍德拉夫